Muguri de Flori VII
 

6. Cine susţine lumea şi evocă revelarea Patriarhilor? Este vocea copiilor angajaţi în Tora.
Lumea există datorită acestor copii. De aceea se spune: „Vom face pentru voi, pandantive
de aur” (Shir HaShirim, 1:11). Aceştia sunt copiii, tinerii lumii, după cum este spus:
„Faceţi doi heruvimi de aur” (Shemot, 25:18).
Lumina Ruach este numită „copiii lumii” şi Zivug în acest stadiu (PBA—faţă în faţă) este
menţionat ca VOCEA COPIILOR ANGAJAŢI ÎN TORA. Şi deasemenea se numesc „fire de
aur” şi „doi heruvimi”. Înainte ca Nukva să crească, forţele impure aveau puterea de a distruge
lumea. Totuşi, exact deoarece Nukva creşte din ZA, linia dreapră şi cea stângă se contopesc în ea
ca una, CURCUBEUL (linia dreaptă) străluceşte ÎNTR-UN NOR (linia stângă), iar Lumina
Haya poate intra în Malchut. Fără această Lumină, lumea poate fi distrusă în timpul (în stadiul)
Potopului.

DECI, CINE SUNT CEI CARE SUSŢIN OMENIREA: cine determină apariţia Luminii Haya?
Ei sunt exact acei copii angajaţi în Tora. „Copiii” desemnează Lumina părţii opuse, Lumina
Ruach, senzaţia de deificienţă a Luminii Haya, pentru că un „copil” face aluzie la procesul
alăptării. Copiii casei lui Raban (Tinokot Shel Beit Raban)—au Lumina Haya, deoarece cuvântul
“Raban” derivă din “Rav” (mare, Haya). Ei nu au greşit, nu şi-au folosit AHP (dorinţele egoiste
şi deci necorectate încă, pentru că cuvântul „copii” desemnează stadiul mic), voinţa lor de a
primi.

Cine a creat acestea?
 

7. La început, Rabi Elazar a dezvăluit: „Ridicaţi-vă ochii şi vedeţi CINE A CREAT
TOATE ACESTEA” (Yeshayahu, 40:26). Ridicaţi-vă ochii, către ce loc? Către locul în care
toţi ochii depind de El. Şi cine este El? El este acela care deschide ochii, Malchut de Rosh de
Arich Anpin. Şi vei vedea că acel Atik este ascuns şi în el se află răspunsul la întrebarea:

CINE A CREAT ACESTEA? CINE? MI, ZAT de Bina, cel mai Înalt Hotar al Paradisului
Divin şi totul depinde de El. Şi deoarece întrebarea se află în El şi El este ascuns, El este
numit MI. Pentru ca MI este ca atunci când este pusă întrebarea „Cine?”, pentru că nu
există întrebari dincolo de El. Întrebarea apare doar la Cel Mai Înalt hotar al Cerului.

La început Rabbi Elazar a dezvăluit: Ridicaţi-vă ochii şi priviţi cine a creat toate acestea.” Către
ce loc să ridicaţi ochii? Către locul în care toţi ochii depind de El. Şi cine este El? El este acela
care deschide ochii. Şi acolo veţi şti. Este acel Atik ascuns, în interiorul căruia se află întrebarea:
cine a creat acestea? Şi cine este El? MI = cine. El este denumit de hotarul Paradisului Ceresc,
acolo unde totul îi aparţine Lui. Din moment ce acolo se află o întrebare şi El se află pe o cale
tainică şi nu se revelează, El este numit MI. Şi pentru că nu există nici o întrebare Mai Sus, acest
hotar al Cerului este numit MI.

În limba ebraică, cuvântul MI semnifică întrebarea „Cine?” şi totodată prepoziţia „din”. Din
moment ce Cabala ne vorbeşte despre proprietăţile rădăcinilor lumii noastre, un obiect spiritual
poate câteodată revela o întreagă gamă de asocieri, proprietăţi şi categorii. În acelaşi mod, aici
cuvântul MI este o parte a cuvântului ElohIM, unde ultimele două litere formează cuvântul MI.
Totuşi, în acelaşi timp, ele poartă o varietate de comenzi şi semnificaţii.Rabbi Elazar doreşte să explice cum au fost create Cerul şi Pământul.

Bineînţeles că la fel ca
întreaga Tora, Zohar se referă doar la grade spirituale şi categorii şi nu are legătură cu explicaţii
despre originea fizică şi dezvoltarea în lumea noastră. Mai mult, este imposibil sa înţelegem
adevărata origine şi dezvoltarea lumii noastre, fără să atingem lumea spirituală. Totuşi, indiferent
de ceea ce dobândeşte omul, el este incapabil să transmită această atingere celorlalţi. De aceea,
chiar şi după ce atinge întreaga esenţă a originii naturii noastre şi a acţiunilor sale, el tot va fi
incapabil să descrie aceasta într-o formă care să fie înţeleasă de ceilalţi.

Cerul şi Pământul formează cele şapte zile ale Creaţiei—ZON al lumii Atzilut. Totuşi, dacă este o
parte din Atzilut, atunci de ce este descris ca BARAH (creeat, de la cuvântul Bria) şi nu ATZIL
(emanat, de la cuvântul Atzilut)? Şi totuşi, exact aici se află oportunitatea de a ne deschide ochii,
către procesul creaţiei.

Rosh (cap) de AA are doar Keter şi Hochma. Malchut stă mai jos de ochi, sub Sfira Hochma şi
aceasta este numită “deschiderea ochilor.” Până la urma, doar când ea se deschide, Lumina
Hochma trece spre ea, de la Rosh de AA către toate Partzufim ale lumii Atzilut.

De aceea se spune că privirea ar trebui ridicată CĂTRE LOCUL DE CARE DEPIND TOŢI
OCHII, pentru că Lumina Hochma poate umple toate Partzufim ale lumii Atzilut doar atunci
când Malchut se deschide în Rosh de AA. De aceea, întregul secret al deschiderii se află în
Malchut. Lumina Hochma (Lumina Înţelepciunii) este Lumina ochilor. Ea iese din ochi şi doar în
această Lumină poate omul vedea.

Cuvântul BARAH înseamnă BAR (dincolo de), adică înafara lumii Atzilut. Aceasta deoarece
însăşi Bina a ieşit afară din Rosh de AA şi s-a făcut mai mică, înafara lui Rosh de AA, dând
naştere exact lui BARAH (crearea lui) ZON.

În limba ebraică, fiecare noţiune are multiple posibile nume ce determină o acţiune specifică ce
are loc. Aici, naşterea lui ZON a avut loc prin ieşirea lui Bina şi coborârea nivelului său; de
aceea, naşterea lui ZON este numită BARAH, de la cuvântul BAR – înafară (gradului cuiva).

Întreaga creaţie constă din doar zece Sfirot. Totuşi, din moment ce fiecare Sfira include pe toate
celelalte şi din moment ce toate sunt interconectate, fiecare lume, grad sau Sfira include
proprietăţile tuturor celorlalte şi constă din părţile lor.

De aceea, fiecare Sfira constă în Keter,
Hochma, Bina, ZA şi Malchut, fiecare dintre acestea fiind compuse din cinci părţi. Cu totul, 5 x 5
x 5 = 125 Sfirot sau trepte ale scării care ne separă de Creator (cea mai Înaltă).
Proprietatea lui Bina nu este să primească Lumina Hochma. Totuşi, pentru a transmite Lumina
Hochma lui ZA şi Malchut, care doresc să o primească de dragul Creatorului, din moment ce
primirea Luminii Hochma este scopul creaţiei, Bina alocă în sine o anumită parte numită ZAT de
Bina sau YESHSUT, care primeşte Lumina Hochma de la Partzuf Hochma şi o transmite lui
ZON. Principala parte, însăşi Bina, este numită GAR de Bina. Partea din Bina care primeşte
Lumina Hochma este numită ZAT de Bina.

De aceea, dacă Bina iese din Rosh şi cade în Guf, aşa cum se întâmplă în cea de-a doua restricţie,
acest lucru nu are vreun efect asupra lui Bina, pentru că ea nu suferă de lipsa Luminii Hochma, ca şi cum nu ar fi părăsit niciodată Rosh. Aceasta se referă doar la partea Superioară din Bina,
GAR de Bina, care nu are nici o dorinţă pentru Hochma. Această parte este numită AVI şi se
întinde de la Peh (gură), în jos până la Chazeh (piept) al AA

Cine a creat acestea? (continuare)
 

Totuşi, ZAT de Bina, care doreşte să primească Hochma pentru ZON, precum o mamă care
doreşte să primească pentru copilul său, simte ieşirea din Rosh al AA către al său Guf, pentru că
acolo nu poate primi Lumina Hochma, ci doar Lumina Ruach-Nefesh, VAK al Luminii. Această
parte din Bina este numită YESHSUT şi se întinde de la Chazeh în jos spre Tabur al AA.
ZON al lumii Atzilut, care primeşte de la YESHSUT, se întinde de la Tabur până la capătul
picioarelor lui AA, pe Parsa. De aceea, acolo sunt două Parsaot (plural pentru Parsa): una este
în lumea Atzilut, separând Sfirot ale „dăruirii” (GE), de Sfirot ale „recepţiei” (AHP). Această
Parsa este localizată la pieptul lui AA. A doua Parsa este localizată între Atzilut şi BYA. Totuşi,
putem deasemenea spune ca fiecare Partzuf are propria Parsa, care separă dorinţele de dăruire de
cele de primire.

Deşi GAR de Bina sunt poziţionate sub Rosh de AA, sunt considerate ca şi cum nu ar fi plecat,
pentru că ele nu simt asta şi deoarece nu doresc Hochma; ele doresc doar să dăruiască, şi acela
care doreşte doar să dăruiască, simte perfecţiunea oriunde de află. Toate Partzufim şi părţile
acestora, ce nu au nimic de a face cu recepţia lui Hochma (Keter, Hochma şi GAR de Bina) se
separă printr-o Parsa de părţile ce au rămas, din lumea Atzilut, care doresc Hochma (ZAT de
Bina şi ZON).

„Existenţa întrebării” de care vorbeşte Zohar, semnifică senzaţia lipsei Luminii lui Hochma,
dorinţa pentru aceasta. ZON simte asta şi din această cauză înalţă MAN. MAN este o cerere a
celui inferior, de a primi Lumina lui Hochma de la Cel Superior, de dragul Creatorului. Şi este numită „o întrebare”, pentru că o întrebare este similară cu o rugăciune sau cu o cerere. Zohar ne
spune ca întrebarea există doar în YESHSUT, adică acesta primeşte MAN de jos, de la ZON.

Şi înainte de asta, se spune despre YESHSUT: BARAH (de la cavântul Bria = BAR), ceva ce
există înafara acestui grad. Şi ce a făcut? BARAH (a creat) ELEH (AHP, ZON). Totuşi, El le-a
creat mai primitive decât sine. Pentru că cuvântul BARAH (dincolo de) indică lipsa unui Rosh
(Kelim al lumii Atzilut).

ZAT de Bina care aşteaptă un „răspuns la întrebările lor”, pentru Lumina lui Hochma, sunt
numite MI. Şi se spune BARAH referitor la acestea, deoarece au ieşit şi au coborât independent,
din nivelul lui Rosh de AA, mai jos de Chazeh. Acestea sunt ZAT de Bina, numite YESHSUT sau
MI, „Hotarul cel mai Înalt al Eden-ului”, pentru ca Eden-ul se referă la ZA, care primeşte de la
YESHSUT. Malchut este numit „pământ”.
ZAT de Bina este numit „cer”
ZA este numit „Eden”
Malchut este numit „pământ”.

Tot ceea ce există sub YESHSUT (ZON şi lumile BYA), primesc de la acesta. De aceea, se
consideră că reînsufleţeşte întreaga creaţie: şi tot ce au YESHSUT, cele ce se află dedesubt vor
primi deasemeni. Totuşi, MAN al lor determină dacă YESHSUT va avea sau nu ceva care să
dăruiască asupra lor.

NU EXISTĂ NICI O ÎNTREBARE în GAR de Bina (AVI). Acestea nu primesc MAN pentru
recepţia lui Hochma şi niciodată nu simt vreo lipsă pentru Hochma, nici pentru ele şi nici pentru
a dărui altora. Doar ZAT de Bina sau YESHSUT sunt create şi există pentru această întrebare,
pentru primirea MAN (rugăciunea lui ZON). YESHSUT înalţă MAN care este primită de la ZON
până la Rosh de AA şi atunci primeşte Lumina lui Hochma, de acolo. YESHSUT este numit
„Hotarul cel mai Înalt al Edenului”, deoarece ZA, numit „Eden”, primeşte de la el

CINE A CREAT ACESTEA? Partea III
 

8. Dar mai există ceva dedesubt, numită MA. Ce au cele două în comun? Prima este tainică
şi este numită MI. Există în ea o întrebare pentru om, de a-şi dori şi de a cerceta, cu scopul
de a vedea şi cunoaşte toate gradele, până la cel mai de jos, care este Malchut. Aceasta este
MA. Ce înseamnă MA? MA (ce) cunoşti? Ce vezi? Ce studiezi? Până la urmă, totul este
iniţial tăinuit.

Aflându-se într-un stadiu de Zivug PBP cu ZA, Malchut este deasemeni numită MA (ca şi ZA) şi
este considerată ca fiind cel mai de jos hotar al Edenului, pentru ca ea încheie toate gradele şi
Atzilut. ZA, numit “Eden” se află între Malchut (cel mai de jos hotar al Edenului) şi YESHSUT
(Hotarul cel mai Înalt al Edenului). OMUL TREBUIE SĂ ÎNTREBE, SĂ OBSERVE ŞI SĂ CERCETEZE – doar dacă acela
care se află sub ZON înalţă MAN (rugăciunea sa) către ZON, va ridica şi mai sus acest MAN.
ZON sunt corectate de Lumina lui Hassadim, şi nu vor să primească Lumina lui Hochma. Şi doar
dacă o cerere provine de jos, de la om, ZON va urca la YESHSUT şi va cere Lumina lui Hochma.
YESHSUT va continua să înalţe MAN către AVI şi AVI înalţă MAN către AA: AVI urca la Rosh al
AA, unde se găseşte Lumina lui Hochma, acolo unde fac un zivug Zivug în această Lumină.
Un Zivug al AVI este numit “Aba şi Ima privindu-se unul pe celălalt.” A se “privi” înseamnă a
primi Lumina lui Hochma (a “auzi” înseamnă a primi Lumina lui Hassadim). Ca rezultat al
înălţării lui AVI pînă la Rosh al AA, Bina începe să primească Hochma pentru ZON. Toate
Partzufim ale lumii lui Atzilut sunt corectate de către Lumina lui Hassadim într-un asemenea
mod, încât nu vor să primească Lumina lui Hochma pentru sine.

Acela care este capabil să îşi înalţe cererea (MAN) pentru a constrânge ZON să urce la
YESHSUT, după care YESHSUT şi AVI vor urca împreună la Rosh al AA, astfel încât să
primească Lumina pentru sine – o asemenea persoană nu este considerată doar o „persoană”, ci
un „om drept”!

Rugăciunea pe care acesta o înalţă către ZON este numită „sufletul” său, pentru că un suflet este
un vas, o dorinţă umplută cu Lumină. Totuşi, Lumina din interiorul unui vas, este determinată de
către dorinţă. De aceea, dorinţa spirituală, intenţia de a acţiona de dragul Creatorului, este numită
„un suflet”. În mod firesc, dacă cineva nu are o asemenea intenţie, atunci nu are un suflet.
Lumea spirituală este o lume doar a dorinţelor fără conotaţii corporale. Cititorul trebuie să-şi
revizuiască ceea ce credea despre suflet, corp, conexiuni între lumi, etc şi să se auto corecteze
contunuu, astfel încât să interpreteze adecvat aceste noţiuni.

Şi atunci, dorinţele corectate ale omului sunt numite „sufletele celor drepţi”. Aceste suflete ale
celor drepţi, se înalţă la ZON sub forma de MAN şi constrâng ZON să urce la YESHSUT.
Prezenţa lui ZON crează în YESHSUT o dorinţă de a primi Lumina lui Hochma. Aceasta obligă
YESHSUT (ZAT de Bina) să urce către Rosh al AA şi acolo să se unească cu GAR de Bina (AVI)
într-un singur Partzuf. Şi apoi AVI (AB + SAG = AA + AVI) priveşte unul la celălalt, schimbă
între ei Lumina lui Hochma şi o transferă jos, către ZON.

Fără o cerere venită de jos, AVI vor fi satisfăcuţi cu Lumina lui Hassadim şi nu vor mai „privi”
unul la celălalt. Doar rugăciunea copiilor lor (ZON) constrâng AVI să privească unul la celălalt
(Panim be Panim) şi să facă un Zivug. În acest Zivug, Ima-Bina primeşte Lumina lui Hochma
pentru copii, ZON, de la Aba-Hochma.

Totuşi, aceasta are loc DEOARECE OMUL A ÎNTREBAT – întrebarea omului semnifică
înălţarea MAN astfel încât să formeze AVI privind unul la celălalt, sa facă un Zivug împreună şi
să lase Ima să primească Hochma de la Aba, pentru omul care îşi elevează sufletul. Lumina
descendentă, Lumina lui Hochma este numită cunoaştere sau înţelepciune (Daat), pentru că ZON
a urcat la YESHSUT – AVI şi acolo a stimulat un Zivug în lumina lui Hochma, numită
„cunoaştere”. De aceea, este scris în Tora: „Şi Adam a ajuns să-şi cunoască soţia.” Astfel, a AJUNGE SĂ CUNOŞTI, înseamnă a primi Lumina lui Hochma. ZON care stau
în AVI şi îl constrâng pe AVI să primească Lumina lui Hochma sunt numite Daat (cunoaştere),
sau Sfira Daat.

Cine a creat acestea? Partea iv
 

Şi totuşi, Daat nu este o Sfira suplimentară. Sunt doar zece Sfirot. Însă, pentru a marca
faptul că cererea lui ZON pentru Lumina lui Hochma se află în interiorul celor zece Sfirot ale
Partzuf AVI, spunem că AVI are o Sfira numită Daat. În acest caz, în loc de numărarea obişnuită
a Sfirot: KHB-HGT-NHYM, socotim Sfirot: HBD-HGT-NHYM. Sfira Keter este omisă şi
menţionăm doar Sfira Daat după Hochma-Aba şi Bina-Ima. DE LA UN GRAD LA ALTUL
înseamnă trecerea Luminii lui Hochma de la Sfira Daat al gradului AVI tcătre gradul ZA. Şi
PÂNĂ LA SFÂRŞITUL TUTUROR GRADELOR – de la ZA până la Malchut, care este numită
„sfârşitul tuturor gradelor”.

Când Lumina este prezentă în Nukva, este numită MA, iar Lumina care este transferată
către cei de jos, este numită 100 de binecuvântări. Sunt câteva stadii în Nukva, Malchut a lumii
Atzilut. Trebuie să le cunoaştem, pentru că tot ceea ce primim, primim numai de la ea.

Suplimentar tuturor stadiilor de creştere de la un simplu punct şi până la un întreg Partzuf, o
Malchut dezvoltată, are două stadii mari.
Malchut atinge primul stadiu mare, atunci când primeşte Lumina lui Neshama. Aceasta are loc
prin intermediul propriului MAN, AVI se înalţă un grad din locul ocupat, către Rosh al AA.

Totuşi, deşi YESHSUT urcă din locul său permenent, între piept (Chazeh) şi ombilicul (Tabur)
lui AA, către locul în care AVI obişnuiau să se afle (între gura şi pieptul lui AA), încă rămâne
înveştmântată în Guf -ul lui AA, chiar dacă se contopeşte într-un singur Partzuf cu AVI.
Şi din moment ce YESHSUT îmbracă acum locul aflat între gură (Peh) şi Chazeh al AA din
exterior, YESHSUT devine precum Rosh al AA, pe măsură ce se contopeşte cu AVI în Rosh al AA,
într-un singur Partzuf. Deasemeni, YESHSUT urcă de sub Parsa de Atzilut în Chazeh al AA şi stă
deasupra acestuia, acolo unde străluceşte Rosh al AA.
Acesta este motivul pentru care YESHSUT transferă Lumina lui Hochma către ZA, şi ZA o trimite
către Malchut, care se umple cu această Lumină, numită „100 de binecuvântări”, pentru ca
primind această Lumina, ZON să se poată înălţa în locul permanent ocupat de YESHSUT, aflat
între Chazeh şi Tabur al AA.

Urcând la acest grad, Malchut devine precum Ima. În lumea spirituală, gradul unui obiect
determină toate proprietăţile acestuia. Chiar şi în lumea noastră, gradul dezvoltării interioare a
omului, îi determină proprietăţile, gândurile şi dorinţele. Şi din moment ce Ima echivalează cu
100, Malchut, deasemeni, este numită “100,” astfel încât să evidenţieze faptul că Malchut a urcat
la Bina, a lumii Atzilut.

Acum Malchut este similar cu MI, la fel precum YESHSUT era anterior înălţării MAN şi
transferului Luminii. Aceasta deoarece acum ea îmbracă locul micului stadiu al lui YESHSUT de
la Chazeh către Tabur al AA şi stă sub Parsa, a lumii Atzilut, sub care Lumina de la Rosh de AA
nu poate trece.Acesta este motivul pentru care Malchut nu a dobândit nici o Lumină, pentru care ea a înălţat
MAN. Cu toate acestea, Malchut câştigă prin primirea proprietăţilor lui Ima-Bina, pentru că s-a
înălţat la YESHSUT, numită Ima.
De aceea, Lumina pe care o primeşte Malchut este considerată doar VAK al stadiului Gadlut,
primul stadiu al lui Gadlut. Malchut nu va fi capabilă să primească GAR al Gadlut, al doilea
Gadlut, Lumina lui Hochma (Haya), atâta timp cât se află sub Parsa de Atzilut în Chazeh al AA.
(Modul în care Malchut primeşte GAR al Gadlut este explicat de la punctul 11 şi până la 15 în
urmatorul capitol).

Zohar numeşte Nukva care urcă la YESHSUT prin cuvântul MA (de la cuvântul Me’ah—100),
pentru ca prin intermediul acestei înălţări, Malchut a dobândit proprietăţile lui Bina—100 de
binecuvântări. Şi a câştigat senzaţia îndoielii – ea simte că are doar VAK (o jumătate, o fracţiune
din marele stadiu). Altfel spus, ea simte dorinţa pentru cea de a doua jumătate a sa, GAR. Cu
toate acestea, ea a câştigat o parte din marele stadiu, VAK al AVI.

În acest fel, Nukva a devenit precum YESHSUT înainte de înălţarea MAN, dar a câştigat
proprietăţile lui Bina, 100 de binecuvântări. Şi din moment ce acesta este VAK al Luminii
marelui stadiu, ea simte o deficienţă (o îndoială), la fel cum YESHSUT a simţit anterior înălţării
MAN – la locul său, când YESHSUT se afla în stadiul Katnut. Când s-a înălţat la AVI, AVI a urcat
la AA şi ZON s-a ridicat în locul lui YESHSUT. AVI străluceşte de la Rosh al AA în locul lui
YESHSUT. ZON care acum stă acolo, simt Lumina pe care AVI o primesc şi înţeleg că aceasta
este doar o parte a Luminii, care le generează o alta îndoială

Cine a creat acestea? Partea v
 

9. Acesta este secretul ascuns în cuvântul MA: CE mărturiseşti şi CE îţi este egal? Atunci
când Templul a fost distrus, s-a auzit o voce care a glăsuit: „Ce (MA) să îţi arăt şi ce (MA)
să-ţi dau ca egal?” (Eicha, 2:13). Totuşi, aici MA înseamnă: „Ce este legământul, mărturia
şi ce îţi este egal?” Pentru ca in fecare zi, trecutul îţi mărturiseşte, după cum este spus: „În
această zi chem Cerul şi pământul să îţi fie ţie martor.” (Devarim, 30:19). CE îţi este egal?
Este spus: „Şi te împodobesc cu veştminte sfinte şi te fac conducător al lumii.” Şi mai este
spus: „Este acesta oraşul pe care omul l-a numit chintesenţa frumuseţii?” (Eicha, 2:15). Te-am numit: „Ierusalim, un oraş reconstruit de către mine” (Tehilim, 122:3). „Ce să îţi dau
ţie ca egal?” (Eicha, 2:13). Precum stai acolo, tot astfel El stă Deasupra Ierusalimului
Ceresc. Precum naţiunea sfântă nu intră în tine, tot aşa îţi jur că nu voi intra Sus, până
când nu intru în tine, jos. Şi aceasta este consolarea ta – că o să te egalizez cu acest grad, cu
Ierusalimul Ceresc, care este Malchut din Ceruri (ebraică – Regat) care domneşte peste tot.
Dar deocamdată eşti aici şi: „Suferinţa ta este imensă, precum o mare” (Eicha, 2:13). Şi
dacă spui că nu există viaţă şi izbăvire pentru tine, atunci CINE (MI) o să te vindece (nu
Cine? Cu un semn de întrebare, ci Forţa Superioară numită CINE, este aceea care te va
vindeca), adică acelaşi tainic Grad Superior, care este numit MI, Bina care reînsufleţeşte
tot şi care te va vindeca şi te va reînvia.

Cu alte cuvinte, MA şi MI, înafară de faptul că sunt traduse CE şi CINE, deasemeni indică
numele obiectelor spirituale care fac acţiunile descrise în Zohar. Distrugerea Templului a fost consecinţa încălcării de către Israel a legii recepţiei egoiste, deoarece nu au vrut să înalţe MAN
pentru Zivug al ZON, dar în schimb au dorit sa primească Lumina în forţele impure, dorinţele lor
egoiste, numite „alţi zei” (Elokim Acherim). Exisă doar un singur Creator.

Există doar o singură proprietate a Creatorului şi noi o ştim – proprietatea de dăruire. Apropierea
de aceasta proprietate, este definită ca munca „de dragul Creatorului”. Orice altă dorinţă, poate
doar îndepărta de această proprietate şi de Creator, pentru că înafară de aceasta proprietate şi de
opusul acesteia (sau mai degrabă, de absenţa ei), nimic altceva nu există în creaţie. De aceea,
mişcarea interioară a omului, către proprietatea de „recepţie”, îl îndepărtează de Creator şi de
aceea este numită „slujirea altor zei”. Ca rezultat, ZON au oprit Zivug, cele 100 de binecuvântări
au dispărut din Nukva şi Templul a fost distrus.
Primul Templu – Malchut a urcat la AVI şi acolo primeşte Lumina lui Haya. Ruinarea sa, este
căderea lui Malchut la nivelul primiririi Luminii GAR de Ruach.

Al Doilea Templu este înălţarea lui Malchut până la YESHSUT şi primirea Luminii lui Neshama.
Prin ruinarea sa, Malchut a căzut la nivelul primirii Luminii lui Nefesh în Sfira Keter, în timp ce
restul de nouă Sfirot cad sub Parsa. Un asemenea stadiu este numit Galut – exil din spiritual, din
lumea lui Atzilut. Singură, Sfira Malchut în lumea lui Atzilut rămâne precum un punct sub Sfira
Yesod a ZA.

ZA este numit „cele şase zile” şi Malchut este numită Shabbat (Sâmbătă). Totuşi, este Malchut
cu adevărat mai mare decât ZA, precum Shabbat este mai mare (mai înalt) decât zilele
săptămânii? Lumile lui BYA, inclusiv lumea noastră, primesc Lumina, forţa vieţii lor, de la
Malchut. Cele „şase zile ale săptămânii” sunt un stadiu al lui ZON în care ZA şi Malchut nu sunt
conectate unul cu celălalt. Shabbat este un stadiu al lui ZON în care Malchut se uneşte cu ZA, un
Zivug are loc între ele şi Malchut primeşte lumina de la ZA şi o transferă întregii lumi.

Şi din moment ce stadiul lui Malchut în momentul în care transferă în jos omenirii,
Lumina primită de la ZA, este important pentru noi, prin măsurarea starilor noastre în
concordanţă cu ceea ce primim de la Malchut, definim punctul de recepţie maximă ca fiind
Shabbat (natural, aceasta nu are nici o legătură cu calendarul nostru: zilele săptămânii şi Shabbat
sunt stadii spirituale care transcend timpul).

ŞI O VOCE S-A AUZIT ŞI A GRĂIT: „ÎN FIECARE ZI, LEGĂMÂNTUL MEU ESTE
ÎN TINE, ÎNCĂ DIN ZILELE TRECUTULUI” – aici, Zohar ne spune despre Lumina lui VAK
pe care ZON o primeşte în stadiul Gadlut, ce Nukva primeşte ca MA. Această Lumină este
numită „zilele trecutului” (Yamim Kadmonim). De aceea, este scris în Tora (Devarim, 4:32):
„Întreabă acum despre zilele trecute, care au fost înaintea ta, încă din ziua în care Creatorul a
creat omul, de la un hotar al Cerului şi până la celălalt. Întreaba dacă a mai fost un lucru atât de
măreţ precum acesta?…”

Lumina lui VAK a stadiului Gadlut, este numită în ZON, „ultimele zile”, deoarece este
VAK de AVI. YESHSUT este ZAT de AVI. ZAT este o prescurtare a cuvintelor Zayin (7) şi
Tachtonot (mai jos, adică Sfirot de jos). ZAT de AVI, adică cel de-al şaptelea Sfirot al Partzuf AVI, este YESHSUT. Aceste Zayin sunt şapte zile, cele şapte primordiale Sfirot de AVI faţă de
Zayin, cele şapte zile sau cele şapte Sfirot ale ZON.
De aceea este scris: „LEGĂMÂNTUL MEU DE FIECARE ZI, CU CERUL ŞI
PAMÂNTUL” (Devarim, 4:26). Aceste cuvinte ale Torei, vorbesc despre Zivug ale ZON numit
„Cerul” (ZA) şi “pământul” (Nukva). „Ultimele zile” sau „Zilele Cereşti” constituie YESHSUT,
iar „zilele de jos” sau „zilele actuale” sunt ZON.
În această afirmaţie, Creatorul ne previne că Zivug al ZON trebuie să fie realizat în mod constant
şi menţinut. Altfel, ne avertizează Creatorul, „veţi dispărea de pe pământ”. Şi aceasta este
semnificaţia avertismentului Creatorului în legătură cu cele 100 de binecuvântări: ele ar trebui
păzite şi create constant.

Pentru că aceste 100 de binecuvântări pe care Nukva le primeşte în fiecare zi, de la ZA în Zivug al
MA, au loc în timpul înălţării lui ZON către YESHSUT, când ZA devine precum YeshS (IsraelSaba) şi Nukva devine precum T (Tvunah). YESHSUT există pentru Israel-Saba şi Tvunah. Şi
atunci, lumina pe care Nukva o primeşte de la ZA, se transformă în cele 100 de binecuvântări, ca
şi lumina în Tvunah.

Se spune despre asta „oraşul care s-a unit cu ea”, pentru că Nukva, numită „oraş”, se
contopeşte cu Tvunah şi Nukva devine precum Tvunah. Iar Nukva primeşte în Tvunah tLumina
lui Tvunah, numită „veştmintele sfinte” şi apoi, ca o coroană de frumuseţe, ea înconjoară
pământul şi primeşte puterea asupra acestuia.

Cine a creat acestea? Partea vi
 

Totu;i, ca rezultat al încălcării legilor de către Israel (creşterea dorinţelor impure, faţă de cele
pure), Templul este ruinat (Lumina a diaspărut) şi Israel este exilat de pe pământul său (cade la
grade inferioare). Aceasta conduce la îndepărtarea lui Nukva (toate creaturile) de ZA (Creatorul),
pentru că cele nouă Sfirot inferioare (dorinţe) ale lui Nukva au căzut în forţele impure (au devenit
egoiste). C alte cuvinte, cele nouă dorinţe (forţe) pure, altruiste, şi-au pierdut ecranul şi au
devenit egoiste, iar Nukva s-a transformat într-un punct ce se află sub Sfira Yesod de ZA.

De aceea, este scris: „ACELA CARE TE VA RECONSTRUI ŞI TE VA VINDECA” – dacă fiii
lui Israel se întorc în aspiraţiile lor către Creator (către altruism), proces numit „revenirea”, îşi
corectează faptele (dorinţele) şi îşi înalţă rugăciunile (MAN) de ajutor în corectarea lor, către
Creator în ZON, ei vor fi încă odataă capabili să primească în ZON Lumina Superioară, Nukva
se va înălţa iar spre YESHSUT, numit MI şi de aceea vor fi vindecaţi (Lumina Superioară va
pătrunde în Malchut, în suflete şi va impărţi proprietăţile sale în acestea).

10. MI – CINE stabileşte graniţa Cerului de Deasupra – YESHSUT. MA—CE stabileşte
graniţa Cerului de jos – ZA şi Malchut. Şi aceasta este ceea ce Yaakov a moştenit, pentru că
el este ZA care străluceşte de la un capăt la altul. De la un hotar, care este MI, până la
celălalt hora, care este MA. Pentru că el, Yaakov, există în mijloc, între YESHSUT şi
Malchut. De aceea se spune: MI BARAH ELEH: MI este YESHSUT, BARAH înseamnă
creat, iar ELEH stă pentru ZA şi Malchut.De fapt, ar trebui mai degrabă să fie scris: „de la începuturi, de la Înălţimile Cerului şi până jos la
sfârşitul lui de jos (cel mai de jos punct)”. Şi totuşi se spune „de la hotarul Cerului”. MI este
YESHSUT care susţine totul cu întrebarea sa, dorinţa de a primi Lumina pentru ZON. MA este
Nukva. Înainte ca Nukva să înalţe MAN, ea este ultimul grad, care se află sub Chazeh de ZA. Între
YESHSUT şi Nukva se află Yaakov – ZA, care imbracă AA de la Tabur până la Malchut de AA.
Arich Anpin este Partzuf-ul central în lumea Atzilut. Din moment ce Atik este de neatins, totul
provine din AA şi toate Partzufim ale lumii Atzilut îl îmbracă (primesc de la el): Rosh de AA stă
deasupra tuturor şi nimeni nu îl poate îmbrăca, adică nimeni nu poate atinge gândurile sale şi
motivele acţiunilor sale.

Următorul Partzuf este AVI. AVI îmbracă (atinge) AA de la Peh la Chazeh. Sub AVI stă Partzuf
YESHSUT, ce îmbracă AA de la Chazeh la Tabur. ZA stă sub YESHSUT şi îmbracă AA de la
Tabur în jos. Partzuf ZA este incomplet, deoarece are doar şase Sfirot HBD-HGT sau VAK; el se
află în stadiul Katnut, terminându-se cu Sfira Tifferet (Chazeh al său).
Nukva (Malchut) se află sub ZA, sau paralel cu ultima sa Sfira Tifferet (Chazeh al ZA). Ea are
doar o singură Sfira Keter, în timp ce, celelalte nouă Sfirot ale sale, au căzut sub Parsa, către
lumile BYA. Întreaga lume Atzilut se termină la Chazeh al ZA, unde stă singura Sfira a lui
Malchut , care este numită de aceea „punct”.
În lumea noastră, există o dorinţă şi manifestarea ei fizică – acţiunea. De exemplu, cineva doreşte
să primească ceva, dar nu îşi permite să înfăptuiască actul fizic al primirii. Între timp, dorinţa sa
de a lua, rămâne aceeaşi. În lumea spirituală, nu există trupuri ci doar simple dorinţe. De aceea, dorinţa în sine deja constituie o acţiune, precum o acţiune completa fizic şi mental, deja făcută în
lumea noastră. Deci, dorinţa determină stadiul spiritual al omului.

Imaginaţi-vă cum ar fi dacă în lumea noastră am judeca o persoană, nu după acţiunile sale,
ci doar după dorinte! Este îngrozitor să ne gândim cât de departe ne aflăm faţă de cerinţele
spirituale. Totuşi, dorinţele noastre sunt determinate de gradul nostru spiritual. Şi Cartea Zohar
explică că doar prin înălţarea MAN (cererea de corectare), putem atrage spre noi curgerea
Luminii Superioare, care ne va corecta şi ne va eleva către un Nivel Superior. Şi imediat vom
începe să ne gândim şi să dorim ceea ce acel grad evocă în interiorul nostru.

De aceea, scopul nostru este să dobândim dorinţa de corectare. Până la acest punct final,
avem nevoie de o „întrebare”, percepţia stadiilor noastre ca fiind intolerabile. Aceasta se numeşte
realizarea răului, adică a faptului că egoismul nostru este rău, că el este acela care mă răneşte
prin îndepărtarea mea de spiritual.

Totuşi, pentru ca aceasta să se întâmple, avem nevoie sa simţim măcar puţin din ceea ce
este spiritualul şi cât de bun este el. Răul poate fi realizar doar în contrast cu binele. Dar, cum
putem simţi spiritualul, dacă încă nu am scăpat de egoism? În ce Kelim (dorinţe) putem simţi
asta? Chiar dacă ne lipsesc dorinţele corectate şi de aceea nu putem simţi spiritualul, ca rezultat
al studierii Cabalei, omul începe să smtă Lumina înconjurătoare, care îi dăruieşte dorinţa pentru
spiritual (vezi „Introducere la Studiul celor Zece Sfirot, art.155)

Cine a creat acestea? Partea vii
 

Dorinţa aceluia care există fizic în lumea noastră, dar spiritual se află în lumile BYA – este o
dorinţă de a încânta Lumina. Totuşi, opus acestor dorinţe, omul are o „anti-dorinţă”, un ecran,
care neutralizează voinţa sa înnăscută de a primi plăcere.

Un ecran este creat (apare, provine, se naşte) în interiorul acestui Kli (dorinţă, om), ca un tezultat
al senzaţiei omului pentru Lumina spirituală (Creatorul). De aceea, toate cererile noastre
(rugăciuni, MAN, „întrebări”) ar trebui să se refere la un singur lucru: ca Creatorul să ne
dăruiască puterea necesară pentru a urca spiritual, pentru a ne transforma dorinţele, sau după cum
defineşte Cabala, pentru a dobândi un ecran. Este imposibil ca cneva să-şi anuleze voinţa de a
primi plăcere. Creatorul a creat-o şi aceasta este singura Lui creaţie. Tot ceea ce putem noi face,
este de a dobândi un ecran (o contragreutate), care să se înalţe deasupra creaţiei (egoismului) şi
să devină similar cu Creatorul! Şi în funcţie de această similaritate, să se contopească cu El.
De aceea, Partzuf-ul numit Yaakov stă de la MI (YESHSUT) la MA (Malchut), de la un capăt la
celălalt. Totuşi, aici ne referim la stadiul lui ZON, când urcă la YESHSUT şi primesc Lumina
gradului acestuia.
Întreaga distanţă spirituală, de la noi şi până la Creator, este divizată în 125 grade invizibile,
fiecare având un nume. Aceste grade diferă unul faţă de celălalt doar prin magnitudinea
ecranului lor, asupra dorinţelor egoiste ale omului.

Omul primeşte Lumina, în dorinţele sale
corectate, altruiste. Volumul de Lumină primită depinde de magnitudinea ecranului (mărimea
părţii corectate a dorinţei).Fiecare grad este caracterizat de o percepţie particulară a Creatorului şi această senzaţie este
numită Lumină. De aceea, putem numi stadiul spiritual al Kli-ului (om) în lumea spirituală, prin
numele gradului său, ori prin numele Luminii pe care o primeşte, pentru că fiecare grad are
propria sa Lumină. Aceste gradaţii prin care Îl simţim pe Creator, sunt exact ceea ce noi numim
grade spirituale.

Acesta este motivul pentru care, înălţându-se la gradul numit YESHSUT, ZON primeşte lumina
lui YESHSUT, deşi Partzuf YESHSUT a urcat, în consecinţă, la un Grad Superior şi acolo
primeşte Lumina acelui grad, numit AVI. În schimb, AVI urcă la gradul numit AA, unde primesc
Lumina lui AA. Denumim gradele prin numele Partzufim care stau acolo în stadiul lor obişnuit,
cel mai de jos. Un asemenea stadiu este considerat permanent.

Chiar dacă prin urcarea la un Grad Superior, Partzuf-ul inferior primeşte Lumina acelui
grad, care îi schimbă proprietăţile, Partzuf-ul rămâne de sine stătător, exact precum o persoană
care dobândeşte proprietăti noi rămâne aceeaşi, deşi acum se află pe un alt nivel. De aceea, când
se spune „urcând la Cel Superior, inferiorul devine precum acesta”, aceasta implică o schimbare
doar în proprietăţile interioare ale omului (sau Partzuf), dar nu şi în identitatea sa.

De la urcarea către YESHSUT, ZA primeşte o Lumină şi mai puternică, pentru că o înălţare în
lumea spirituală înseamnă o creştere amagnitudinii ecranului, şi în consecinţă, primirea unei
Lumini mai puternice. Şi ca să spunem astfel, ZA a crescut, dar nu s-a transformat în YESHSUT:
anterior, la locul său, avea doar Lumina Ruach-Nefesh, dar prin urcarea şi dobândirea unui ecran,
primeşte deasemeni Lumina Neshama.

De aceea, toate spaţiile dintre noi şi Creator sunt stabilite deja şi toate Partzufim care sunt acolo,
„stau” în locurile lor permanente. Totuşi, toate Partzufim şi lumile, pot urca în funcţie de stadiul
lor permanent, cel mai de jos, cu unul, două sau trei grade. În stadiul cel mai de jos, un Partzuf
are doar GE şi nici un AHP şi deasemeni are doar Lumina lui Nefesh-Ruach.
Primind Lumina corecţiei de Sus, Partzuf poate treptat să îşi corecteze AHP: corectează Sfira
Bina şi primeşte Lumina lui Neshama, care desemnează o înălţare cu un grad. După asta, Partzuf
corectează Sfira ZA şi primeşte Lumina lui Haya, care numeşte o creştere cu încă un grad, deci,
deja avem două grade. Şi după asta, corectează Sfira Malchut şi primeşte Lumina lui Yechida,
care desemnează o înălţare către un alt grad, cel de-al treilea.

Cine a creat acestea? Partea viii
 

Totuşi, noua Lumină nu intră în proaspătul, corectat Kli (Sfira), dar vine de Sus şi intră prin Sfira
Keter.

Ascensiunea spirituală a omului, poate fi consecinţa a doi factori:

1. O trezire a dorinţei de Sus, numită „zilele speciale” – sărbători, luni noi, Sabbath. Acest fel
de ascensiune este numită „trezirea de Sus” şi conduce la o înălţare a tuturor lumilor ABYA şi, în
consecinţă, le şi populează. 2. Eforturile omului pe parcursul studiilor sale şi a muncii interioare, rugăciunea sa de a
merita din partea Creatorului dăruirea tăriei de a se înălţa la un Grad Superior.

Mai mult, o asemenea înălţare nu este limitată la doar trei grade, ci poate eleva omul de-a lungul
tuturor celor 125 de grade, până la Însuşi Creatorul. Înălţarea până la cel mai de Sus Nivel, este
exact scopul pentru care omul a fost creat. El trebuie să îndeplinească această misiune, în timp ce
încă se află în lumea noastră. Şi până nu atinge acest ţel, el va trebui să se întoarcă in lumea
aceasta, mereu.

Deşi ZON sunt numite „ultimele zile”, până la înălţare şi până la primirea Luminii lui YESHSUT,
primesc numele „zilele trecute sau primele zile”. În acest caz, un hotar al Cerului (Malchut sau
MA) se înalţă şi înveşmântează celălalt hotar al Cerului (YESHSUT sau MI). MA şi MI se
contopesc şi Zohar subliniază acest lucru. ŞI ŞTIM:

MI = CINE
BARAH = CREAT
ELEH = ACESTA

MI este YESHSUT care stă în locul lui Bina de AA, de la Chazeh la Tabur de AA. Şi deşi, doar
Kelim ale GE (vasele dăruirii) sunt prezente în lumea Atzilut, există printre ele Partzufim, care
doresc doar să „dăruiască”: Atik, AA, AVI şiacelea care vor să primească de dragul dăruirii, astfel
încât să transmită Lumina către YESHSUT şi ZON.
YESHSUT şi ZON vor să primească Lumina, astfel încât să o transmită către sufletele celor
drepţi, oamenii care caută corecţia. De aceea, în interiorul lumii Atzilut există o împărţire în două tipuri de Kelim – GE şi AHP. Acestea sunt separate una de cealaltă, prin Parsa a lumii Atzilut,
care stă în Chazeh al AA.

Lumina de la Rosh de AA, nu trece mai jos de Parsa a lumii Atzilut. De aceea, YESHSUT în
stadiul său permenent, sau ZON atunci când urcă la YESHSUT, nu pot primi Lumina lui Rosh de
AA. De aceea au dorinţa de a primi Lumina lui Hochma, numită „întrebare”. Această îndoială
(dorinţa de a primi Lumina lui Hochma), se ridică prin urmare la MI (YESHSUT, Lumina lui
YESHSUT), care este BARAH (dincolo de ELEH – ZON) şi după înălţarea lor, ZON nu primeşte
Lumina lui Hochma, atâta timp cât se află înafara lui Rosh al AA, înafara luminii lui Hochma, dar
având o întrebare (o dorinţă pentru ea). Aceasta le permite să îşi continue ascensiunea.

Cine a creat acestea - (din eliyahu - ilie)
 

11. Rabbi Shimon a spus: „Elazar, fiul meu, dezvăluie secretul ceresc, de care păstratorii
acestei lumi, nu ştiu nimic”. Rabbi Elazar a rămas tăcut. Rabbi Shimon a plâns, a făcut o
pauză şi apoi a spus: „Elazar, ce este ELEH? Dacă spui că sunt precum stelele şi semnele zodiacale (destin), nu sunt ele tot timpul vizibile (ca şi semnele schimbătoare ale
destinului)? Şi în MA, care este în Malchut, ele au fost create după cum este scris: ’Prin
cuvântul Creatorului, unde cerurile au fost făcute’ (Tehilim, 33:6), adică Cerurile au fost
făcute de Malchut, numită cuvântul Creatorului. Şi dacă ELEH vorbeşte despre secrete
ascunse, atunci nu ar mai fi nevoie să scriem ELEH, pentru că stelele şi semnele destinului
sunt vizibile tuturor (cuvântul ELEH (ACESTA), ne spune că ceva este clar)”.

Rabbi Elazar nu a dezvăluit primirea Luminii de către primul stadiu Gadlut (Ohr Neshama) şi
Rabbi Shimon a dorit să reveleze modul în care Lumina este primită de către al doilea stadiu
Gadlut (Ohr Haya). De aceea, el l-a rugat pe Rabbi Elazar să vorbească şi să dezvăluie modul in
care poate fi dobândită Ohr Neshama, care este ascunsă oamenilor printr-o taină cerească, pentru
că această Lumină nu a fost încă revelată omenirii şi Rabbi Shimon o dezvăluie aici.
Adevărul este că, deşi au existat cei care au atins Lumina lui Haya, nici unul dintre aceştia nu a
putut explica în detaliu, calea pe care a urmat-o, nici unul nu a putut-o revela întregii omeniri.

Aceasta deoarece, a înţelege înseamna a dobândi, a urca până la acel grad şi acest lucru depinde
doar de propriul efort al omului. În timp ce au fost mulţi oameni în fiecare generaţie, ce au atins
nivelul ELEH, revelarea acestuia omenirii, necesită un nivel chiar mai înalt şi o permisiune
specială a Creatorului (vezi articolul Condiţiile dezvăluirii Secretelor Înţelepciunii Cabalei.

Rabbi Shimon l-a întrebat ce înseamnă ELEH, ce lucruri noi ne spune Tora prin cuvintele:
MI BARAH ELEH (CINE A CREAT TOATE ACESTEA), unde cuvântul ELEH desemnează
ZON. Până la urmă, dacă se vorbeşte despre stele si semnele zodiacale – adică despre noroc, care
semnifică Lumina lui VAK al stadiului înălţat, atunci ce este atât de special în asta? De fapt, ZON
poate primi această Lumină în fiecare zi a săptămânii. Nu este nimic extraordinar în această
menţionare separată a lui MI – CINE A CREAT TOATE ACESTEA.

(Cineva ar putea spune că această Lumină este constantă, pentru că doar Lumina lui VAK este
constant prezentă în ZON, dar nu şi GAR. Şi doar ca rezultat al MAN, poate ZON primi Lumina
lui VAK al înălţatului stadiu, Lumina lui Neshama. Răspunsul stă în faptul că Lumina poate fi
primită în orice moment, chiar şi în zilele săptămânii, în timpul rugaciunii de dimineaţă. Totuşi,
el încă nu înţelege de ce acestea au fost create în MA. Până la urmă, Lumina nu se referă la Bina,
ci la ZON al lumii Atzilut, numit MA, şi le părăseşte, după cum este scris PRIN CUVÂNTUL
CREATORULUI, unde Creatorul ZA şi cuvântul Său este Malchut.)

12. Totuşi, acest secret a fost revelat în altă zi, atunci când eu mă aflam pe ţărmul mării.
Profetul Eliyahu a venit la mine şi mi-a spus: „Rabbi, cunoşti semnificaţia cuvintelor MI
BARAH ELEH – CINE A CREAT ACESTEA?” Am răspuns:”Acestea sunt Cerurile şi
forţele, muncile Creatorului, spre care ‚Când eu privesc Cerurile Tale, munca mâinilor
Tale’ (Tehilim, 8:4), şi ‚O DUMNEZEULE! Domnul nostru! Ce glorios este numele Tău pe
tot cuprinsul pământului!’” (Tehilim, 8:10).

13. El mi-a răspuns: „Rabbi, Creatorul a revelat Consiliului Ceresc, ceea ce era tăinuit. Şi
iată: Când cea mai mare Taină dintre toate câte sunt, a dorit să se reveleze pe Sine, El a făcut un singur punct, care Malchut şi s-a ridicat până la Gândul Lui, adică în Bina,
aceasta însemnând că Malchut s-a înălţat şi s-a contopit cu Bina. În ea, El a format toate
creaturile şi tot în ea a confirmat toate legile”.
Atik este primul Partzuf şi Rosh al lumii Atzilut. Şi este denumit cel mai tainic şi secret dintre
toate Partzufim, iar numele său—Atik (provenit din cuvântul Ne’etak – izolat, de neatins)
certifică acest lucru. Nimeni nu poate atinge acest Partzuf în sine, proprietăţile sale, dar putem
dobândi modul în care ne pare a fi: Atik se diminuează deliberat şi se modifică într-un asemenea
mod încât cel inferior să poată atinge forma exterioară (proprietăţile sale) în care i se înfăţişează,
dar nu şi Atik însuşi.

În cuvintele Zohar-lui, când Atik a dorit să se reveleze lumilor, deşi este un Partzuf ce acţionează
în concordanţă cu legile primei restricţii, „el s-a înveştmântat” (un Partzuf exterior care
acţionează în concordanţă cu legile celei de a doua restricţie) faţă de cel inferior, astfel încât să îi
permită să îl perceapă şi să-l atingă.

Este o enormă diferenţă între proprietăţile organelor senzoriale care percep senzaţiile primei şi
celei de a doua restricţie. Precum omul se naşte în lumea noastră fără organe senzoriale care să
perceapă lumile spirituale, acesta fiind motivul pe care noi nu le putem percepe, tot astfel este şi
Partzuf care este corectat în condiţiile muncii spirituale, la nivelul celei de a doua restricţie
incapabil să accepte Lumina care coboară în concordanţă cu legea primei restricţii. O distincţie
similară există între Partzuf Atik şi celelalte Partzufim ale lumii Atzilut şi ale lumilor BYA.

Pentru a fi conectat cu cel inferior, Atik a înălţat Malchut al Rosh de AA, în interiorul lui Rosh al
lui AA inferior, până sus la Sfira Hochma. Ca rezultat, Sfirot Bina şi ZON al Rosh de AA, simte
de la Rosh al AA până la Guf. Până la urmă, Malchut s-a înălţat de la Peh până la Eynaim şi a stat
în Rosh în locul lui Bina, acolo unde Bina şi ZON au părăsit Rosh. Guf (corpul) începe după
Malchut de Rosh (dupa decizia asupra modului de acţionare), indiferent unde se află.

Şi iată cum cineva ar trebui să înţeleagă asta: Sfirot ale Rosh sunt gândurile şi dorinţele privitoare
la care, Partzuf, proprietăţile interioare ale omului (omul însuşi) iau decizii despre modul în care
pot fi folosite cu scopul de a avansa, cât mai mult posibil, către scopul creaţiei. Faptul că Sfirot
Bina şi ZON au părăsit Rosh al AA, înseamnă că Partzuf AA nu poate lua nici o decizie în ceea ce
le priveşte, datorită lipsei ecranului peste ele. Acesta este motivul pentru care ele simt în Guf,
înafara lui Rosh.

De aceea, rolul care le rămâne, este doar de a primi Lumina de la Rosh, la fel cum este primită de
toate Sefirot ale Guf. Cu alte cuvinte, ele primesc Lumina care este acceptată de ecranul Sfiroturilor Keter şi Hochma, care au rămas în Rosh. Omul îşi restricţionează deliberat folosirea
dorinţelor şi utilizează doar acele dorinţe cu care poate lucra de dragul Creatorului.

Prin urmare, când Malchut s-a înălţat şi a stat sub Sfira Hochma, Hochma, a devenit precum
partea masculină (dăruind, împlinind), şi totodată Malchut a devenit precum partea feminină a lui (primind). Şi din moment ce Malchut a luat locul lui Bina (numit „gând”), Malchut şi-a asumat
numele „gând”, din moment ce acum, este Malchut care face un Zivug şi primeşte Ohr Hochma.

CINE A CREAT ACESTEA (DIN ELIYAHU- ILIE) Pt. II
 

Un Partzuf ce primeşte de la Hochma, este numit Bina şi nu Malchut. De aceea, deşi Malchut
însăşi este doar un punct negru (o creatură egoistă), ca rezultat al ascensiunii sale, ea Bina, adică,
Malchut capătă proprietăţile lui Bina. Deci, Malchut se numeşte acum Bina sau „gând”.
Zohar numeşte „gând”, fie Hochma, fie lui Bina. Diferenţa este că un gând este ceva primit de la
Hochma. De aceea, Bina ieste numită „gând” doar dacă se află în Rosh şi primeşte Lumina de la
Hochma. În prima restricţie, Bina întotdeauna primeşte de la Hochma şi este numită „gând”.

Totusşi, în a doua restricţie, Malchut s-a înălţat deasupra lui Bina şi a început să primească de la
Hochma. Acesta este motivul pentru care acum Malchut este nmit „gând” şi nu Bina.

Toate Partzufim ale lumilor ABYA sunt create de această înălţare a lui Malchut la Bina. De aceea,
se spune că: „EL A ÎNVEŞTMÂNTAT IN EA, TOATE CREATURILE SALE ŞI TOT ÎN EA A
CONFIRMAT TOATE LEGILE” Sfirot Keter şi Hochma au rămas în Rosh al fiecărui Partzuf şi
un Zivug a fost făcut cu aceste două Sfirot. De aceea Lumina a primită în Guf al Partzuf, e
formată doar din două Lumini, Nefesh şi Ruach.
Anterior, Malchut a stat în Peh de Rosh şi Rosh (partea de Partzuf în care e calculată cantitatea
de Lumină ce poate fi primită de dragul Creatorului) s-a terminat acolo. Atunci, Partzuf ar fi
primit acea Lumină, de la Rosh până la Guf, între Peh şi Tabur.

Dar acum, Malchut s-a înălţat la Eynaim de Rosh şi stă sub ele. Aceasta este cunoscută sub
numele de înălţarea lui Malchut până la NE (Nikvey Eynaim – pupilele ochilor), care se numesc
NE exact pentru că Nikvey Eynaim desemnează Malchut a ochilor. Înaintea ascensiunii lui
Malchut până la Eynaim, era ca şi cum nu existau pupile (NE). Şi doar în Malchut (deorinţă), noi
putem simţi ceea ce ne înconjoară (Creatorul, Lumina). Acesta este motivul pentru care, toate
organele noastre de simţ sunt proiectate ca şi deschideriNekev (orificiu), Nukva, Malchut în ochi,
Awznaim (urechi), Hotem (nas) şi Peh (gură).

Doar acela care poate crea dorinţele ce lucrează în concordanţă cu principiul celei de a doua
restricţii, prin propriile eforturi si putere, şi pune Malchut după Keter-Hochma (adică gandeşte în
termenii „dăruirii”), poate începe să perceapă prin acest organ senzorial spiritual, corectat.
Oriunde este u ecran, el formează acel organ senzorial cu cvare cineva poate percepe Lumina
Superioară.

Odată cu ascensiunea sa, Malchut a stat sub Hochma şi a făcut un Zivug pe propriul ecran, cu
Sfirot Keter-Hochma (GE). Sfirot Bina-ZA-Malchut (AHP) sunt localizate sub Rosh, în Guf al
Partzuf si primeşte pasiv Lumina, de Rosh. Aceasta conduce la o diviziune a celor zece Sfirot ale
Rosh, şi anume: Sfirot K-H ale Guf continuă să primească de la K-H ale Rosh, şi Sfirot B-ZA-M
ale Guf, fiind incapabile să primească de la Rosh, încep sa primească de la K-H ale Guf, precum
Sfirot sub Tabur al Partzuf.

După cum este bine ştiut, fiecare Partzuf e format dintr-un Rosh, un Guf şi extremităţi. Rosh
decide cât de multă lumină poate primi Guf de dragul Creatorului, în concordanţă cu magnitudinea ecranului ce reflectă Lumina (plăcerea). Decizia de a acceptaaceastă Lumină,
predetermină Lumina să coboare prin intermediul ecranului, de la Rosh către Guf, umplându-l de la
Peh, în jos spre Tabur. Fiecare Sfira a Rosh, umple Sfira corespunzătoare, în Guf

CINE A CREAT TOATE ACESTEA (DIN ELIYAHU - ILIE) Pt. III
 

Dacă există doar două Sfirot K-H în Rosh, atunci doar cele două Sfirot K-H rămân în Guf.
Aceasta deoarece doar ele pot primi de la Sfirot corespunzătoare, în Rosh. Sfirot B-ZA-M ale
Rosh, primesc aceeaşi Lumină ca şi Sfirot K-H ale Guf, ceea ce înseamnă că sunt localizate sub
ecran (Malchut ce se înalţă şi stă sub Hochma de Rosh). De aceea, Guf conţine K-H ce primesc,
în consecinţă, Luminile Ruach-Nefesh şi AHP al Rosh ce primeşte deasemeni, aceste două
Lumini ale lui Ruach-Nefesh.

B-ZA-M (AHP) ale Guf nu pot rimi Lumina de la Rosh, deoarece Sfirot B-ZA-M ale Rosh nu
participă într-un Zivug, deoarece le lipseşte puterea ecranului, de a reflecta dorinţele egoiste ale
AHP de Rosh, astfel încât să primească de dragul Creatorului. Cu alte cuvinte, din moment ce nu
există nici un AHP în Rosh, deasemeni nu este nici un AHP în Guf. Şi deoarece AHP de Guf nu
primeşte nici o Lumină de la AHP de Rosh, ele sunt precum extremităţile – capătul unui Partzuf,
sub propriul Tabur. De aceea, la sfârşitul unui Partzuf, sub Tabur, sunt GE al Raglaim (picioare)
şi AHP de Guf, care au căzut aici. Şi AHP al Raglaim nu sunt părţi ale unui Partzuf, deoarece
sunt localizate la un nivel inferior.

Lumina ce nu poate fi primită de Partzuf, rămâne afară şi aşteaptă până când Partzuf dobândeşte
tăria de a o primi. Ea se numeşte „Lumină Înconjurătoare” şi corespăunde dorinţelor care nu iau
parte la un Zivug, acelor dorinţe care încă sunt necorectate şi le lipseşte un ecran.

Daca, anterior celei de a doua restricţie, Malchut (ultima Sfira a Guf) a fost în Tabur, acum, când
doar două Sfirot K-H rămân în Guf, Malchut de Guf, se înalţă la Bina de Guf, numit Chazeh. De
aceea, când Malchut urcă la Bina de Rosh, întregul Partzuf „îşi diminuează” dimensiunea: Rosh
ajunge doar până la Eynaim, Guf doar până la Chazeh şi Raglaim doar până la Tabur. Şi acesta
este motivul pentru care acest stadiu al Partzuf este numit „Katnut.”

Totuşi, dacă Partzuf primeşte noi forţe de Sus, dobândeşte un Masach (ecran), şi va fi capabil sa
accepte în AHP, Lumina de dragul Creatorului şi atunci AHP de Rosh se va înălţa iar de la Guf
până la Rosh şi va completa Rosh cu zece Sfirot, în timp ce Sfirot ale AHP de Guf vor urca de la
Raglaim înapoi la locul lor, cu scopul de a primi Lumină suplimentară. Şi atunci Rosh, Guf şi
Raglaim vor conţine toate, zece Sfirot. Acest stadiu al Partzuf este numit „stadiul Gadlut.”

În limbajul Zohar-lui, restricţia unui Partzuf, trecerea sa de la stadiul Gadlut la stadiul Katnut,
este descrisă ca o divizare a fiecărei părţi a acelui Partzuf (Rosh, Guf şi Raglaim) în GE (MI) şi
AHP (ELEH). Toate cele zece Sfirot sunt numite după numele Creatorului Elokim, care e format
din literele ELEH-IM, care ulterior sunt împărţite în MI – GE – K-H şi ELEH – B-ZA-M. Când se
află în Katnut, doar Sfirot ELEH îşi menţin gradul, în timp ce Sfirot IM coboară la un nivel
inferior. Cuvântul Elokim se citeşte de jos în sus, după cum este atins de om.

CINE A CREAT TOATE ACESTEA (DIN ELIYAHU- ILIE) Pt. IV
 

„ÎN EA, EL A FORMAT TOATE CREATURILE ŞI TOT ÎN EA A CONFIRMAT TOATE
LEGILE” – face referire la împărţirea fiecărui grad, în două părţi; noua lor formă semnifică
împărţirea în ELEH şi MI, separarea Kelim (dorinţelor) ale „dăruirii” şi „recepţiei”, unde, datorită
lipsei tăriei de a se opune naturii omului (egoismului), o parte a Sfirot (dorinţe) rămâne
nefolosită, înafara gradelor lor. În consecinţă, lumina lor rămâne înafară, sub forma Ohr Makif
(Lumina Înconjurătoare) şi aşteaptă până când Partzuf dobândeşte putere suplimentară pentru a
deveni mai mare şi astfel să poată primi toată Lumina.

Pe parcursul celor 6000 ani, întreaga noastră corectare, a avut loc doar în concordanţă cu legile
lui Tzimtzum Bet (celei de a doua restricţie). Îndată ce Partzuf dobândeşte noi puteri (Masach) de
a primi Lumina în Sfirot/Kelim B-ZA-M (ELEH), imediat se lipeşte de ea şi primeşte Luminile
Neshama-Haya-Yechida. Şi va creşte până va deveni un mare Partzuf format din cinci Kelim
(zece Sfirot) cu cele cinci Lumini ale NRNHY.

14. El a confirmat în lumânarea tainică (în Malchut care se contopeşte cu Bina), o imagine
ascunsă, cea mai Sfântă dintre Sfinte, o structură secretă care provine din gând, GAR care
este numit MI, şi care este începutul acestei structuri. El stă şi nu stă; este măreţ şi ascuns
în numele Elokim (ELEH şi IM). Este numit MI de la cuvântul Elokim, caruia îi lipsesc
literele ELEH ale numelui Elokim. El doreşte să fie revelat şi numit cu numele complet
Elokim, astfel că, El se înveşmântează în haine strălucitoare, în Lumina lui Hassadim. El a
creat ELEH. Literele ELEH ale numelui Elokim s-au înălţat şi s-au combinat cu literele MI
şi au format întregul nume Elokim. Şi până El a creat ELEH, El nu s-a înălţat (nu a urcat)
până la numele Elokim. De aceea, aceia care au păcătuit prin adorarea Viţelului de Aur, se
referă la acest secret spunând: „ELEH (acesta este) Domnul tău, Israel!” (Shemot, 32:4).

„ELEH (acesta este) Domnul tău, Israel!” – adică, aceste dorinţe egoiste (ELEH) sunt divinitatea
voastră, pe care trebuie s-o adoraţi, până vă corectaţi. Folosirea lui ELEH este motivul tuturor
transgresiilor şi a prăbuşirilor: spargerea vaselor (Kelim), păcatul lui Adam şi sfărâmarea
sufletului său în 600000 de bucăţi, adorarea Viţelului de Aur şi sargerea Tăbliţelor lui Moise,
căderea Primului şi celui de al Doilea Templu şi aşa mai departe.

Ca rezultat al înălţării MAN de către cel inferior, adică a cererii lui de a primi tăria necesară pentru
a face un Zivug şi a primi Ohr Hochma de dragul Creatorului, de Sus coboară Lumina numită
MAD (Mayin Dechurin) – forţa ce permite unui Kli să creeze un Masach capabil să reflecte
Lumina şi deci să reziste naturii sale egoiste. Această forţă vine sub forma Luminii, a senzaţiei măreţiei Creatorului şi ne referim la ea ca la Lumina lui AB-SAG, deoarece coboară din
Partzufim Hochma (AB) şi Bina (SAG) ale lumii AK (Adam Kadmon).

Dacă omul urcă de la gradul numit „lumea noastră”, până la lumile BYA, atunci indiferent unde
se află el în acele lumi, cererea sa pentru corecţie sirituală se va înălţa prin toate lumile şi
gradele, până la Partzuf SAG. SAG se transformă în AB, primeşte de aici Lumina lui Hochma and
şi o transferă către toate Partzufim prin care MAN s-a înălţat.

Din moment ce întreaga lume AK există în prima restricţie (Tzimtzum Aleph) şi deasupra celei de
a doua restricţie (Tzimtzum Bet), Lumina ce provine de aici, furnizează Kli-ului ce primeşte
această Lumină, tăria de a o transfera de la micul stadiu către cel mare. Cu alte cuvinte, Lumina
lui AB-SAG permite Kli-ului să creeze un Masach, să reflecte Lumina lui Hochma şi s-o
primească de dragul Creatorului. Stadiul Gadlut este numit „cel mai sfânt dintre sfinţi”, deoarece
fiind umplut cu Lumina lui GAR ( „cea mai sfântă dintre sfinte”), este absolut perfect.
Lumina lui AB-SAG coboară prima oară la Rosh al Partzuf AA şi scade punctul (Malchut), de la
gând (Bina), înapoi la locul său în Peh, unde se afla înainte de Tzimtzum Bet. În consecinţă, cele
trei Sfirot B-ZA-M se reunesc cu cele două Sfirot K-H şi devin cinci Sfirot în Rosh, AHP (ELEH)
se înalţă şi se uneşte cu GE (MI) şi numele Creatorului, Elokim, este complet.

Totuşi, aceasta nu înseamnă că Partzuf poate fi umplut cu cele cinci Lumini can NRNHY; el doar
dobândeşte un Masach, tăria de a primi Lumina în toate cele zece Sfirot. Din moment ce doar
Ohr Hochma străluceşte în AA, această Lumină nu poate umple elevatele Kelim ale ELEH,
deoarece ele pot doar primi Ohr Hochma, dacă sunt înveşmântate de către Ohr Hassadim. Doar
GAR ale Partzuf-ului (K-H-B) pot avea Ohr Hochma pură; ZAT ale Partzuf (Sefirot ZA-M) pot
doar primi Ohr Hochma diminuată – amestecată pe jumătate cu Ohr Hassadim. Aceasta este
numită recepţia lui Ohr Hochma în linia de mijloc (constând jumătate din Hochma şi cealaltă
jumatate din Hassadim).

De aceea, Zohar spune: ACEASTĂ STRUCTURĂ, STĂ ŞI NU STĂ – chiar dacă toate Sfirot
sunt deja prezente în Rosh, ele înca au nevoie să fie umplute cu Lumină, adică Sfirot ELEH nu
sunt încă revelate în numele Elokim. Doar literele MI su fost până acum revelate (umplute cu
Lumină).

Prin urmare, în primul rând, Partzuf face un Zivug în stadiul său Katnut şi primeşte Ohr
Hassadim. Apoi, îmbracă Ohr Hochma în STRAIE PREŢIOASE (Ohr Hassadim). Şi doar după
aceasta, poate Lumina amestecată a lui Hassadim şi Hochma să umple Sfirot ZAT (ELEH) şi
toate cele cinci Sfirot vor străluci în perfecţiune.

Totuşi, înainte ca MI să dea Ohr Hassadim către ELEH, astfel încât să permită ca ELEH să
primească Ohr Hochma, ELEH nu pot primi Ohr Hochma şi doar Lumina lui MI străluceşte în
întregul nume Elokim. Ulterior, Zohar ne spune că neglijarea lui tells Ohr Hassadim (intenţia de
dragul Creatorului), este exact ceea ce constituie întreaga abatere. Şi din moment ce legea a fost
încălcată, adică Ohr Hassadim a fost desconsiderată, aceasta înseamnă că nu au vrut să
primească „de dragul Creatorului”, ci au dorit doar Ohr Hochma şi astfel au cauzat separarea
dintre MI şi ELEH. De aceea, este scris, ELEH – ACESTA (dorinţele de recepţie şi nu MI, dorinţele de dăruire) ESTE DOMNUL TĂU, ISRAEL – şi Lumina trece instantaneu în forţele
impure.

Tora nu ne vorbeşte despre istoria unei naţiuni antice, ci despre structura gradelor spirituale pe
care rebuie sa le atingem. Ca să cunoaştem proprietăţile acestor grade (a căror atingere este
desemnată de dobândirea proprietăţilor lor), Cabala ne explică modul în care au fost create,
printr-o coborâre treptată (cădere spirituală) de la Creatorul Insăşi.

Şi pentru a ne da o portunitate de a ne corecta egoismul, Creatorul l-a amestecat cu altruismul, la
crearea fiecărui grad spiritual. Acest fel de amestec a proprietăţilor diferite, este posibilă doar
printr-o „explozie”, din moment ce proprietăţi opuse nu pot fi altfel combinate. Au avut loc mai
multe astfel de amestecari, ce au fost rezultatul acestor explozii (spargerea proprietăţilor).
Una dintre acestea este menţionată în Tora (Shemot, 32:4), când, prin adorarea Viţelului de Aur,
fiii lui Israel (dorinţele altruiste de „dăruire”) au dorit brusc, sa primească pentru sine, Lumina.
În consecinţă, Sfirot (Kelim) ale GE şi AHP au fost amestecate împreună şi proprietăţile
(dorinţele) lui GE au penetrat AHP. Prin intermediul acestor proprietăţi altruiste, care sunt
ascunse în secret, într-o minusculă şi egoistă fiinţă umană, este posibil ca această fiinţă să se
trezească, să evoce în ea o aspiraţie de a se înălţa spiritual şi de a desconsidera această lume.

De aceea, tot ceea ce este scris în Tora, nu ar trebui perceput de către noi, nu ca o istorie, ci ca un
manual de instrucţiuni. Toate acţiunile descrise în Tora sunt pozitive: toate distrugerile, inclusiv
ruinarea Primului şi celui de al Doilea Templu, războaiele, adulterurile şi crimele. Trebuie doar
să înţelegem ce ne spune cu exactitate Tora. Şi omul poate înţelege acestea corect, doar dacă se
opreşte a le percepe ca pe o colecţie de restricţii, ce se referă la acţiuni mecanice ale Poruncilor.

15. Precum MI se alătură lui ELEH într-un singur nume Elokim, când Hochma se
înveştmântează în Hassadim, tot astfel este combinat numele, de aceste veştminte
strălucitoare. Lumea există datorită acestui secret, după cum este scris: „Lumea a fost
creată de compasiune” (Tehilim, 89:3). Apoi Eliyahu a zburat departe şi eu nu l-am mai
văzut. Şi totuşi, datorită lui am descoperit că stăteam lângă un secret şi tăinuirea acestuia.
Rabbi Elazar i-a abordat pe ceilalţi şi ei toţi s-au înclinat în faţa lui. Ei au plâns şi au spus:
„Chiar dacă am venit în această lume, numai ca să auzim asta – tot este suficient pentru
noi!”

Rabbi Shimon şi-a continuat explicaţia: Există o singură lege pentru primirea Ohr Hochma: Ohr
Hochma poate fi primită doar dacă Ohr Hassadim o îmbracă anticipat. La fel precum aceasta se
întâmplă în Partzuf Bina, numit „Lumea Superioară”, tot astfel se întâmplă în Partzuf Malchut
(MA, Nukva de ZA), numit „lumea inferioară”. În mod obişnuit ne referim la Malchut ca la BON,
dar când aceasta se uneşte cu ZA şi primeşte Lumină de la el, ea este numită cu numele lui – MA.
Lumina Superioară, Bina a lumii Atzilut, doreşte doar Hassadim, dar lumea inferioară, Malchut a
lumii Atzilut, vrea Hochma. Totuşi, profetul Eliyahu a vorbit doar despre ordinul Luminii şi
despre structura Elokim în AVI (Bina de Atzilut), în timp ce Rabbi Shimon continuă explicaţiile sale în următorul articol şi descrie structura si primirea Luminii, în numele Elokim în însăşi
Malchut de Atzilut.

Mama isi imprumuta hainele fiicei sale
 

16. Cerul, Pamântul şi tot ce le populează, au fost create de MA, care este Malchut, precum
este spus: „Când Eu privesc Cerurile voastre, munca mâinilor voastre” (Tehilim, 8:4). Şi
înainte de asta, se spune: „MA – CE (Cât de) maiestuos este numele Tău pe tot cuprinsul
Pământului, pe care Tu l-ai stabilit de sus din Ceruri” (Tehilim, 8:2). La urma urmelor,
Cerurile au fost create de numele (proprietatea) MA (Malchut). Este scris: „în Ceruri”, şi se
referă la Bina, numită MI, Cerurile ce sunt deasupra lui ZA. Explicaţia pentru aceasta stă
în numele Elokim. MA (Malchut) se înalţă şi intră cu proprietăţile sale în Bina, se
conectează cu Bina şi primeşte proprietăţile sale. Bina este numită Elokim. După ce EL A
CREAT LUMINA PENTRU LUMINĂ, adică Ohr (Lumina) Hassadim (numită
„veşmintele preţioase”) astfel încât să îmbrace Ohr Hochma, Ohr Hassadim înveşmântează
Ohr Hochma, ceea ce înseamnă creerea Luminii pentru Lumină; prin puterea Numelui
Suprem Elokim (Bina), Malchut urcă şi, în timpul uniunii cu Bina, primeşte toate
proprietăţile acesteia şi se include pe sine în Bina. De aceea, BERESHEET BARAH
ELOKIM (La început Creatorul a creat) se referă la Cerescul Elokim, la Bina şi nu la
Malchut. Pentru că MA (Malchut) nu este creat de numele MI ELEH.
Lumea inferioară (Malchut, MA) primeşte Lumina (marcatăde Sus de numele Elokim) de la Bina.
Această Lumină aduce tărie lui Malchut, şi proprietăţi potrivite creării Cerului, pământului şi se
manifetă ulterior în interiorul ei. La urma urmelor, nu poate fi nici o posteritate sau naştere a
unei noi generaţii, fără Lumina Haya.

Şi aceasta este ceea ce Zohar ne spune: şi astfel lumea inferioară (Malchut, MA) există prin
numele Elokim, prin numele Lumii Superioare, şi acesta este cauza datorită căreia există tărie în Malchut (Ohr Hochma) de a crea generaţii. Şi dacă Malchut are Ohr Hochma, atunci lumea
poate fi creată de ea.

(Haya este un tip de Ohr Hochma. Este o Lumina pe care Creatorul o emană, sau mai degrabă,
ne referim la senzaţia perceperii Creatorului, ca la Lumină. Această senzaţie depinde de dorinţe –
Kelim, în care noi il simţim pe El. Şi din moment ce sunt doar două tipuri de dorinţe – Kelim,
acelea de „dăruire” şi cele de „recepţie”, există doar două tipuri de Lumină, Hassadim şi
Hochma. Totuşi, fiecare dintre acestea include diferite subtipuri şi Ohr Haya reprezintă o formă
particulară a Ohr Hochma. Aceasta deoarece Hochma este Lumina sau plăcerea ce este simţită
de către voinţa de „a dărui”. Dacă doar Kelim de dăruire (GE) sunt prezente în Partzuf, acesta se
umple cu Ohr Hassadim; şi dacă are tăria de a primi de dragul Creatorului, se umple cu Ohr
Hochma.) (Nu confundaţi aceasta cu MA, care este aici folosită, unde MA = Malchut cu ZA =
MA în Gematria).

Zohar explică faptul că Lumina coboară de la numele Elokim datorită contopirii dintre MI şi
ELEH. ZA este numit „Cer (Rai)”. YESHSUT se află deasupra Cerului (ZA). Nu există nici un
MI în Cer (ZA), ci doar MA. Totuşi, după ce Ohr Hassadim îmbracă Ohr Hochma (Lumina
ELEH = AHP îmbracă Lumina lui MA = GE), toate literele se combină şi se înalţă prin numele
Elokim deasupra Cerului = ZA = MA la YESHSUT = Bina = MI.
MI (Bina) se află deasupra celei de a doua restricţii, deasupra interdicţiei sale, deoarece
proprietăţile sale sunt mult mai înalte, superioare celor asupra cărora, restricţia se extinde:
proprietatea Bina este „să nu primească nimic”, şi de aceea interdicţia celei de a doua restricţii –
de a nu primi – pur şi simplu nu i se aplică, pentru că în esenţa sa, ea nu are nici o dorinţă de a
primi

Rămâne doar interdicţia lui Tzimtzum Aleph, restricţia impusă la recepţia Luminii în însăşi
Malchut (Malchut de Malchut), punctul central al întregii creaţii, singura fiinţă creată. Malchut
însăşi este egoistă, dar dacă ea are un Masach şi doar primeşte Lumina prin intermediul unui
Zivug de Hakaa (rezistenţa la propria dorinţă, doar de dragul Creatorului) asupra dorinţelor de
dăruire, o asemenea recepţie nu are loc în Malchut, ci mai degrabă în primele nouă Sfirot. De
aceea, Malchut poate primi Lumina în primele sale nouă Sfirot.

Cu alte cuvinte, dacă Malchut are voinţa (tăria) de a primi (a se bucura de) Lumina (plăcerea) nu
pentru sine, ci doar pentru că aşa doreşte Creatorul, atunci ea primeşte doar această cantitate de
Lumină (plăcere). Pentru a primi Lumina în asemenea condiţii, Malchut (înclinaţia omului către
plăcere şi încântare) trebuie întâi să respingă toată plăcerea ce vine, pe care Malchut o percepe că
se află chiar lângă ea. Astfel este menţionat impactul Luminii (plăcerii) asupra ecranului şi
reflectarea din acesta (reflecţia plăcerii prin forţa voinţei, astfel încât să nu primească, în ciuda
dorinţei naturale, primordiale, de a primi plăcere).
Plăcerea reflectată este numită Ohr Hassadim. De fapt, aceasta nu este o Lumină, ci mai degrabă
intenţia lui Malchut de a primi doar de dragul Creatorului. Totuşi, această intenţie este condiţia
necesară şi suficientă pentru primirea ulterioară Ohr Hochma, de la Creator. Pentru că după ce
Malchut a respins toată Lumina (şi-a exprimat intenţia de a nu primi pentru sine), ea a îndeplinit
astfel condiţia lui Tzimtzum Aleph (prima restricţie) de a primi doar Lumina lui Hochma în intenţia de dragul Creatorului, care este numită Ohr Hozer (Lumina ce se întoarce) sau Ohr
Hassadim. Şi acum ea poate primi Ohr Hochma, plăcerea pe care Creatorul doreşte să i-o
dăruiască.

Totuşi, primind Lumina, Malchut nu mai este o simplă creatură-recipient. Acum, precum
Creatorul, ea îi dăruieşte Acestuia plăcere! În acest mod, creatura atinge gradul Creatorului,
devine egală în proprietăţi cu El, deoarece doreşte să dăruiască totul. Această situaţie este numită
„a fi umplut Ohr Hassadim.” Mai mult, Malchut primeşte şi se bucură, deoarece dacă ea nu
simte plăcere, atunci nu Îl va mulţumi pe Creator.
De aceea, Malchut primeşte, adică este umplută cu Ohr Hochma, este plină de înţelepciune şi
plăcere, atât de la dăruire cât şi de la primirea de dragul Creatorului. Şi aici este perfecţiunea
Creaţiei Creatorului: ea devine perfectă şi similară cu Creatorul. Şi aceasta este perfecţiunea
muncii Creatorului: creaţia Sa poate urca independent până la nicelul Acestuia!

MAMA ISI IMPRUMUTA HAINELE FIICEI SALE Pt. II
 

Omul poate să-şi imagineze calea sa, de la micimea lumii noastre, până sus la vârful cel mai înalt
spiritual – Creatorul – ca pe o trecere printr-o succesiune de camere. Cu totul, între stadiul nostru
şi Creator, sunt 125 de treceri legate între ele, prin aceste camere. Fiecare cameră are propriile
proprietăţi şi doar cei care posedă proprietăţile unei camere, se pot afla în aceasta. Dacă,
indiferent de motiv, omul îşi schimbă proprietăţile, el este mutat automat, ca de un curent
invizibil, într-o cameră ce corespunde noilor sale proprietăţi

Acesta este modul în care cineva se poate deplasa prin aceste camere: o infimă schimbare internă
în proprietăţi, evocă asupra omului influenţa unui câmp de forţă spirituală şi acesta imediat se
mută către noul său loc de echilibru, în care proprietăţile sale interioare coincid total cu
proprietăţile externe ale câmpului de forţă. De aceea, nu există gardieni la intrările sau ieşirile
camerelor; îndată ce omul se schimbă astfel încât să îşi potrivească proprietăţile cu următoarea
cameră superioară, el automat este transferat acolo, de către curentul sau câmpul spiritual
Ce proprietăţi trebuie omul să schimbe, pentru a se muta dintr-o cameră în alta, în interiorul
acestui câmp spiritual? El trebuie doar să îşi transforme tipul de plăcere la care aspiră. Nu putem
ajuta primind plăcere, pentru că astfel este întreaga materie a creaţiei, aceasta este tot ceea ce a
fost creat. Totuşi, putem schimba obiectul aspiraţiilor noastre, ce dorim să ne bucure: fie recepţia
ordinară, recepţia simplelor necesităţi, fie aducerea de plăcere Creatorului, deoarece Îi dăruim,
primind ceva doar pentru că aceasta este dorinţa Lui

„Eu-l” nostru, entitatea care simte plăcere, este prezent în toate dorinţele noastre, care se schimbă
neîncetat, atât în ceea ce priveşte magnitudinea cât şi obiectul dorit. Acest „Eu” nu dispare
niciodată. Singurul lucru de care cneva trebuie să se elibereze, este senzaţia că face ceva pentru a
mulţumi acest „Eu”. Omul ar trebui să aspire către a-L simţi pe Creator, către modul în care
Acesta este mulţumit de el (precum o mamă este mulţumită de realizările fiului său).
După ce Malchut decide să primească doar de dragul Creatorului, în concordanţă cu propriul său
Masach (forţa de rezistenţă la voinţa sa egoistă de a primi plăcere), ea primeşte Ohr Hochma
doar în conformitate cu magnitudinea Luminii ce se Întoarce. Sau, din contră, poate spune că magnitudinea Lumini ce se Întoarce, determină voinţa omului şi dorintţa sa de a acţiona de
dragul Creatorului.

Totuşi, primele nouă din cele zece Sfirot ale lui Malchut, nu sunt egoiste, ele fiind proprietăţile
Creatorului cu care El doreşte să corecteze Malchut. Doar ultima Sfira a lui Malchut, Malchut
însăşi, singura creaţie, numită Malchut de Malchut, este egoistă şi rămâne sub interdicţia primei
restricţii: Ohr Hochma nu intră unde este prezentă plăcerea de a primi. De aceea, primele Sfirot
pot primi Lumina lui Hochma.

Dar, după a doua restricţie, pentru a corecta Malchut şi pentru a a-i da proprietăţile (Hassadim),
astfel încât să fie capabilă să dorească „să dăruiască”, să dobândească proprietăţile lui Bina şi să
transforme egoismul său iniţial, primordial, în altruism, Malchut s-a înălţat la Partzuf Aba, a
devenit Malchut în Partzuf Aba în locul lui Bina, în timp ce însăşi Bina s-a găsit pe sine sub
Malchut. Bina însăşi poate primi Ohr Hochma fără nici o restricţie, chiar şi atunci când se află
sub Malchut. Totuşi, Bina a adoptat limitările lui Tzimtzum Bet doar pentru scopul de a corecta
pe Malchut.

De aceea, prin intermediul înălţării MAN de către cei de jos, prin cererile omului pentru corecţie
spirituală, Lumina AB-SAG a coborât şi a tras in jos pe Malchut de la nivelul lui Bina, înapoi la
locul: Malchut coboară de la Bina şi Lumina realizării şi a înţelepciunii este revelată.
Ca rezultat al coborârii lui Malchut, Bina se purifică de toate restricţiile şi limitările şi se
reîntoarce la primirea de Ohr Hochma. Şi după ce Ohr Hassadim îmbracă Ohr Hochma, MI
străluceşte în ELEH şi numele Elokim este revelat, cu alte cuvinte Ohr Hochma străluceşte.
Structura numelui Elokim nu poate fi găsită în MA, deoarece graniţa inferioară a Cerului for
(Malchut însăşi) este limitată de Tzimtzum Aleph – interdicţia impusă de primirea Ohr Hochma şi
de perioada de prohibiţie a folosirii dorinţei de primire, provocată de-a lungul a 6000 de ani, de
către Tzimtzum Bet. De aceea, Zohar ne spune că numele Elokim, a fost creat cu MI şi nu cu MA,
de către proprietatea primită de Malchut în timpul înălţării sale la Bina.

MAMA ISI IMPRUMUTA HAINELE FIICEI SALE Pt. III
 

17. Dar literele ELEH coboară de Sus, de la Bina în jos la Malchut, pentru că mama
temporar îşi împrumută hainele fiicei sale şi o împodobeşte cu propriile podoabe, numele
Elokim coboară de la Bina (mama) la Malchut (fiica). Când o împodobeşte ea, cu propriile
podoabe? Atunci când vede esenţa masculină în faţa ei. Şi atunci, se spune despre ea că:
„De trei ori pe an, vor apare toţi bărbaţii tăi, înaintea Domnului Creator” (Shemot, 34:23).
Pentru că Malchut este atunci numit cu numele masculin „Stăpân”. După cum este scris:
„Iată Arca Uniunii, Stăpânul întregului pământ” (Yehoshua, 3:11). Torah este Uniunea şi
Arca este Malchut, numit cu numele masculin „Stăpân”. Pentru că ea a primit Kelim
(proptietăţi, dorinţe) numite „haine” şi Lumina numită „podoabe” de la mama ei, Bina.
Litera Hey (A de la MA) părăseşte atunci MA (Mem – Hey) şi litera Yod (I) intră în locul său
şi precum enters Bina, Malchut îşi asumă numele MI. Şi atunci ea se înveşmântează cu
haine bărbăteşti, cu hainele lui Bina, pentru a accepta toţi soţii din Israel.După cum este scris (art.13), Tzimtzum Bet acţionează de la Rosh de AA în jos, deoarece Malchut
de AA s-a înălţat la Bina şi a creat toate Partzufim inferioare, ale lumii Atzilut sub influenţa
Tzimtzum Bet. De aceea, fiecare Partzuf de AA, AVI şi ZON are doar două Sfirot K-H, şi trei
Sfirot B-ZA-M separate între ele (în proprietăţile lor) de acel grad şi astfel s-au mutat către cel
inferior (proprietăţile lor au devenit egale cu acesta). Acesta este modul în care B-ZA-M (AHP al
Partzuf AA) au căzut la Sfirot K-H (GE) ale Partzuf AVI, B-ZA-M (AHP al Partzuf AVI) au căzut
la Sfirot K-H (GE) ale Partzuf ZON şi B-ZA-M (AHP al Partzuf ZON) au coborât sub Parsa în
lumile BYA.

Sfirot K-H (GE) ce au rămas în gradul lor în Partzuf-ul lor, sunt MI şi Sfirot B-ZA-M ce s-au
separat (în proprietăţile lor) şi au coborât (prin echivalenţa de proprietăţi) către un Partzuf
inferior, sunt numite ELEH.

DAR PRECUM LITERELE ELEH AU COBORÂT DIN CERURI – când Malchut este exclusă
din Bina, literele ELEH se detaşează de AVI şi cad la ZON (un grad inferior), şi se înveşmântează
în ZON: ELEH ale Aba (YESHS – Israel Saba) îmbracă ZA şi ELEH ale Ima (Tvuna) îmbracă
Malchut. Bina a lumii Atzilut este un Partzuf complex: GE al său constituie AVI (două Partzufim)
şi AHP al său are numele unui Partzuf separat, YESHSUT, pentru ca ele indeplinesc funcţii
separate referitoare la ZON: Bina: GE = MI = GE al Aba + MI = GE al Ima. ELEH = AHP al
Aba = YESHS (Israel Saba) + T (Tvuna) = ELEH = AHP al Ima.
Când Ohr Haya coboară din Ceruri (şi ca rezultat, Malchut coboară de la nivelul lui Bina înapoi
la locul său), trei Sfirot B-ZA-M se întorc din această cauză, inapoi la gradul lor şi în consecinţă,
Sfirot KHB (numite „cele mai sfinte dintre sfinte”) intră acum în deja completul Partzuf format
din cinci Sfirot (aici, Lumina este numită după numele Sfirot pe care le umple). Anterior, era
doar Ohr Ruach-Nefesh în K-H, iar acum a fost Ohr Neshama-Haya-Yechida la KHB, în timp ce
Ruach-Nefesh au coborât la ZA-M.Totuşi, când AHP al Rosh de AA (B-ZA-M al Rosh de AA) care a căzut la Guf-ul său, se înalţă (se
întoarce de la Guf la Rosh de AA), Kelim ale GE de AVI urcă împreună, la Rosh de AA (acestea
sunt Kelim ale GE de AVI care erau îmbrăcate în AHP de AA în stadiul lor de micime, cînd AHP
de AA căzuse la GE de AVI). Ajunse acolo, Kelim ale GE de AVI primesc Lumina numită „cea
mai sfântă dintre sfinte”, care străluceşte în Rosh de AA.

Motivul pentru acest lucru este că atunci când Cel Superior coboară la cel inferior şi devine
precum acesta. Şi când cel inferior urcă la Superior, devine ca El. Aceasta deoarece nu există nici
spaţiu şi nici mişcare, în spiritualitate şi doar o schimbare a proprietăţilor. Mişcă instantaneu şi
automat, Partzuf sau părţile acestuia, în spaţiul spiritual, mai aproape, sau mai departe de
Creator. De aceea, ascensiunea spirituală in sine, implică o schimbare a proprietăţilor celui
inferior, în acelea a celui Superior şi o coborâre a celui Superior desemnează faptul că
proprietăţile acestuia devin egale cu proprietăţile gradului până la care coboară

De aceea, în Katnut, când Sfirot B-ZA-M = AHP de Rosh ale Partzuf AA se separă de capul său şi
cade (se deplasează în concordanţă cu actualele lor proprietăţi, inferioare) Guf, de la Peh la
Chazeh, unde Partzuf AVI îmbracă Partzuf AA, ele (B-ZA-M = ZON = AHP de Rosh ale AA)
devin precum AVI în proprietăţile lor, fără Ohr Hochma şi doar cu Lumina lui Bina, Hassadim.
Acesta este motivul pentru care, în Gadlut, când B-ZA-M = AHP de AA se întorc la Rosh (nivelul
care este mai înalt ca Guf), iau cu ele GE ale AVI, pe măsură ce devin un singur grad în timp ce
se află în Katnut. De aceea, în Gadlut, GE ale AVI urcă de la AHP de Rosh al AA, până la Rosh
de AA şi devin egale cu acesta (în proprietăţile lor), unde au primit Lumina numită „cea mai
sfântă dintre sfinte”, care străluceşte în Rosh de AA.

ZON se înalţă la AVI în acelaşi mod: după ce AVI primeşte Lumina în Rosh de AA, dobândesc
tărie (ecran) şi coboară Malchut de la Bina înapoi în locul său, în Malchut, permiţând astfel ca
Sfirot B-ZA-M = AHP să se întoarcă la gradele lor, AVI, ca în AA. Totuşi, când Kelim-Sefirot BZA-M = AHP de Bina care erau în K-H = GE de ZON urcă la AVI, ele iau deasemeni cu ele Sfirot
ale ZON, pe care le-au îmbrăcat – K-H = GE de ZON. Deci, K-H = GE de ZON urcă la AVI şi
acolo primesc Lumina numită „cea mai sfântă dintre sfinte”, Lumina lui Haya.
De aceea, este scris că Ima – MAMA, COBOARĂ LA FIICA SA, PENTRU A O ÎMBRĂCA ŞI
A O ÎMPODOBI: literele ELEH sau Ima (Bina) în stadiul lor de micime, coboară la Malchut.
Aceasta înseamnă că MAMA COBOARĂ LA FIICA SA, pentru că cele trei Sfirot ale Ima şi-au
asumat proprietăţile lui Malchut, separându-se astfel de Bina şi devenind o parte din Malchut.
Aceasta este înrudită cu Bina dând o parte din ale sale Kelim, lui Malchut. Totuşi, acest dar este
temporar, din moment ce Bina ÎMPRUMUTĂ, DĂ (aceste Kelim) PENTRU A FI FOLOSITE
TEMPORAR, şi de aceea, Malchut le foloseşte temporar.

Şi atunci, Ima-Bina (mama) ÎSI ÎMPODOBEŞTE FIICA, CU PODOABELE SALE. Aceasta se
datorează faptului că în Gadlut, când cele trei Sfirot ELEH se întorc la Bina, Malchut urcă
împreună cu ele, la gradul lui Bina şi acolo primeşte Lumina „cea mai sfântă dintre sfinte”. Şi
din moment ce o înălţare la Bina implică devenirea precum Bina (în proprietăţi), ea are acum
dreptul de a primi aceeaşi Lumină ca Bina.Rezultă că, datorită coborârii Kelim-urilor mamei (proprietăţilor) ELEH către fiica sa, prin
asumarea intenţionată a proprietăţilor (dorinţelor) lui Malchut, în locul propriilor sale calităţi
(dorinţe), şi deci prin intrarea in stadiul de micime, prin diminuarea sa intenţionată, la primirea
proprietăţilor lui Malchut în locul proprietăţilor lui Bina, mama Bina îşi împodobeşte fiica,
Malchut, cu podoabele sale, cu alte cuvinte cu Lumina ce vine secvenţial în Gadlut: Lumina lui
Bina a intrat în Malchut. Aceasta este descrisă ca “Malchut a primit podoabele sale.”

MAMA ISI IMPRUMUTA HAINELE FIICEI SALE Pt. IV
 

Sunt două feluri de podoabe pe care fiica Malchut le primeşte de la mama sa Bina: prima este
Ohr Hochma (Ohr Haya, Lumina lui GAR), Lumina perfecţiunii, care dăruieşte şi care
împărtăşeşte Kli-ului proprietatea de perfecţiune cu care acesta este umplut, Lumina pe Malchut
o primeşte de la Ima (Mama Cerească), care se află între Peh şi Chazeh al Partzuf AA, deasupra
lui Parsa. A doua podoabă este Ohr Neshama, care încă arată imperfecţiunea, deoarece este
primit de la mama inferioară, Partzuf de Tvuna, ce stă între Chazeh şi Tabur de AA, sub Parsa.
Bineînţeles că, pentru a primi Lumina, Malchut trebuie să se înalţe la nivelul corespunzător. Cu
alte cuvinte, ea trebuie să-şi schimbe proprietăţile, astfel încât să fie capabilă să primească, să
merite acea Lumină.

Când Malchut urcă la Tvuna şi îşi primeşte podoabele de la Tvuna, această înfrumuseţare este
încă imperfectă, pentru că Malchut rămâne cu o „întrebare” (fără lumina lui Hochma), aşa cum
Tvuna a fost înainte de înălţarea MAN. Aceasta înseamnă că pentru a atinge perfecţiunea,
Malchut încă are nevoie să primească still MAN de la cei aflaţi mai jos, numiţi „soţii lui Israel”.
În acest stadiu, cei inferiori, numiţi „drepţi” sau „soţii lui Israel”, primesc Lumina de la YA, care
urcă YESHS = Israel-Saba.

Totuşi, când Malchut urcă încă un grad, până la locul Mamei Cereşti, Bina, deasupra Chazeh de
AA şi acolo primeşte podoabele sale de la Ima şi nu de la Tvuna, atunci aceste podoabe sunt
perfecte, pentru că ele conţin Ohr Haya; nu mai există nici o „întrebare” în ea, pentru că ea
devine masculină, dăruind Kli şi soţii lui Israel primesc de la ea.
Şi toţi soţii lui Israel apar înaintea ei şi primesc Lumina de la ea. Iar Malchut este numit
STĂPÂN (ebraică – Adon). Malchut cea obişnuită, este numită dupa numele feminin al
Creatorului Adonay (stăpână) sau ADNI, în timp ce, în acest stadiu ea este numită după numele
Adon (stăpân).

Şi aceasta este astfel, deoarece Malchut nu mai are vreo întrebare, pentru că MAN nu mai este
înălţat din interiorul ei, atât timp căt ea a atins perfecţiunea (Lumina lui Haya) şi prin urmare este
numită „soţ” sau stăpân (Adon). De aceea, profetul a spus: „IATĂ ARCA LEGĂMÂNTULUI,
STĂPÂNUL (Adon) ÎNTREGULUI” (Yehoshua, 3:11). Malchut este numită „Arca”, pentru că
ZA, care îi dăruieşte, este numit „Legământ”. The Zohar numeşte pe Malchut ca fiind „Stăpânul
întregului pământ” sau „soţ”.

Ca rezultat, litera Hey în cuvântul MA (Mem-Hey), semnificând esenţa feminină, părăseşte pe
Malchut, deoarece litera Hey semnifică prezenţa unei întrebări în Malchut, adică absenţa lui Ohr
Hochma, în timp ce Ohr Hochma aduce cunoaşterea absolută, toate întrebările dispar şi împreună cu ele şi litera Hey. Litera Yod se înalţă în locul lui Hey şi Malchut îşi însuşeşte numele MI,
precum Ima, ce semnifică primirea de către Malchut, a numelui Elokim, precum numele Ima.

18. Israel primeşte ultimele litere (ELEH) de Sus, de la Bina în jos către acel loc, adică în
Malchut, care acum este numită MI, ca şi numele Bina. Eu rostesc literele ELEH şi întregul
meu suflet plânge astfel încât să primească ELEH de la Bina în casa lui Elokim, care este
Malchut. Astfel ca Malchut să fie numită Elokim, precum Bina este numită Elokim. Cum le
pot primi? „Cu cântece vesele de laudă, în glasul Torei şi mese sărbătoreşti (Tehilim, 42:4).
Rabbi Elazar a spus: „Tăcerea mea a ridicat Templul de Sus, care este Bina şi Templul de
jos, care este, Malchut. Oamenii spun: ‘Un cuvânt valorează o monedă de aur (ebraică –
Sela), dar tăcerea valorează două monezi’. Astfel, vorbele „un cuvânt valorează o monedă
de aur”, inseamnă că eu am vorbit şi am ajuns să regret asta. Tăcerea, tăcerea mea,
valorează de două ori mai mult, pentru că cele două lumi, Bina şi Malchut, au fost create de
această tăcere. Pentru că dacă eu nu păstram tăcerea (vezi art.11), eu nu aş fi atins unitatea
ambelor lumi”.

După ce Hey a părăsit MA şi Yod a urcat în locul său, formând astfel MI, Israel a ridicat
ULTIMELE LITERE ELEH la Malchut prin înălţarea MAN. După cum am explicat deja, în
Katnut, ELEH ale Celui Superior, au căzut la GE al celui inferior. De aceea, ele se referă
deasemenea, la cel inferior în Gadlut. Pentru că atunci când B-ZA-M = ELEH al Celui Superior,
se înorc la Rosh, ele ridică astfel GE al celui inferior. Cel inferior dobândeşte în acest mod ELEH
al Celui Superior şi Lumina cu care s-au umplut în stadiul lor prezent de Gadlut.
Pentru ca să se egalizeze cu cel inferior şi să intre în stadiul Katnut, Cel Superior face deliberat
Tzimtzum Bet în AHP-ul său. Şi la conectarea cu cel de jos, Cel Superior se întoarce la stadiul
Gadlut şi transmite Lumina către acea parte a celui inferior, care au ocupat-o amândoi în stadiul
Katnut.

Acest scenariu este similar cu acela în care o persoană bună şi puternică se alătură unor oameni
vicioşi şi se conectează cu aceştia, pretinzând a fi ca ei. Şi când un asemenea contact este stabilit
între ei, el începe să-i corecteze, încet, încet, exact prin intermediul conexiunii ce a fost anterior
formată între ei.

Fiecare Partzuf în stadiul de micime, este divizat în două părţi: GE şi AHP. Totuşi, din moment
ce acolo este un „stâlp” de Partzufim între lumea noastră şi Creator, există o conexiune între ei,
prin intermediul părţilor comune ale celui superior şi celui inferior. Tocmai pentru că acolo este
o parte a Celui Superior, în cel inferior, acesta poate primi tărie de Sus, prin această proprietate
comună şi poate urca independent la Însuşi Creatorul.

Fiecare Superior care cade la cel inferior, îşi completează Kelim până la zece Sfirot: AHP cade la
GE al celui inferior şi împreună formează zece Sfirot, din moment ce stau la acelaşi nivel. În
schimb, AHP al celui inferior, cade în GE al următorului inferior şi tot aşa.Până la urmă, în Gadlut, când GE ale Celui Superior primesc tăria de a-şi ataşa propriile AHP şi
să le înalţe, GE al celui inferior urcă împreună cu AHP, precum se alăturaseră jos. De aceea,
odată cu înălţarea, GE al celui inferior continuă să fie alături de AHP al Celui Superior şi
împreună formează un Partzuf cu zece Sfirot.

EU ROSTESC LITERELE ELEH: Israel (acela ce doreşte să primească proprietăţile Creatorului)
înalţă MAN (rugăciunea) pentru a primi în Malchut, Lumina lui Gadlut (pentru autocorecţie) cu
ajutorul literelor ELEH, Ima-Bina. Aceasta se dobândeşte prin rugaciunea făcută lângă Poarta
Lacrimilor, după care nimeni nu se întoarce cu mâinile goale, cu alte cuvinte, după înălţarea
MAN, ELEH coboară de la AVI la Malchut, casa lui Elokim. Aceasta deoarece, după primirea
ELEH, Malchut însăşi primeşte numele Elokim, precum Ima.

UN CUVÂNT VALOREAZĂ O MONEDĂ DE AUR, DAR TĂCEREA VALOREAZĂ DOUĂ
MONEZI: cuvintele (acţiuni spirituale) lui Rabbi Elazar (Partzuf-ul spiritual al acelui nume)
Malchut la Tvuna, sub Chazeh de AA, unde încă nu este Lumina lui Hochma, care desemnează
prezenţa unei întrebări în Malchut, o cerere pentru Ohr Hochma. Şi este numită „aur” (ebraică –
Sela, o monedă de aur), pentru că acesta este numele lui Malchut.

Totuşi, tăcerea lui Rabbi Elazar i-a permis lui Rabbi Shimon să reveleze Ohr Haya prin ridicarea
lui Malchut la Mama Cerească, după care ambele lumi au fot simultan create, pentru că lumea
inferioară Malchut, a fost creată împreună cu Lumea Superioară, Bina, despre care Zohar spune:
TĂCEREA VALOREAZĂ DE DOUĂ ORI (două lumi) MAI MULT.

MAMA ISI IMPRUMUTA HAINELE FIICEI SALE Pt. V
 

19. Rabbi Shimon a spus: „De aici încolo, perfecţiunea scrisă spune să nască mulţimea lor
prin număr”. Pentru că acestea sunt două grade şi fiecare trebuie să fie însemnat, după
cum este notat: unul este MA şi celălalt MI. MI este Cel Superior şi MA este cel inferior.
Gradul Superior înregistrează, vorbeşte şi naşte mulţimile prin număr, unde litera Hey
face aluzie la cel care este cunoscut şi de neegalat sub numele MI. Este similar cu fraza:
„HaMotzi Lechem” – El care naşte pâinea din pământ (o chemare către Creator), unde
litera Hey se referă la cunoaşterea a ceea ce este cunoscut, gradul de jos, MA. Şi împreună
sunt un grad, Malchut. Totuşi, Cel Superior este MI de Malchut şi cel inferior este MA de
Malchut, acela ce naşte mulţimea lor prin număr, pentru că numărul 600.000 se referă la
numărul stelelor ce stau împreună şi nasc nenumărate mulţimi.
Zohar face aluzie la cuvintele profetului (Yeshayahu, 40:26): “ridică-ţi ochii până la înălţimea
Cerurilor şi vezi: CINE A CREAT ACESTEA – MI BARAH ELEH? El care naşte nenumărate
mulţimi, El le numeşte pe toate cu nume; nimeni nu va fi ascuns de măreţia tăriei Sale şi de forţa
puterii Sale

Cuvântul „înregistrat (însemnat)” are semnificaţia de „marcat de litera Hey,” pentru că două
grade trebuiesc înregistrate în Malchut: MI şi MA. Cu ajutorul Luminii care este primită în timpul
ascensiunii deasupra Chazeh de AA la Lumea Superioară, Malchut devine precum această lume
şi îşi asumă numele MI, deoarece litera Hey părăseşte MA (Mem-Hey) şi litera Yod urcă în locul
său. De aceea, Malchut este numit MI, precum Lumea Superioară şi este împodobită cu
proprietăţile masculine.Cu toate acestea, MA, gradul anterior al lui Malchut, nu dispare. Aceasta se datorează faptului că
gradul lui MI este esenţial pentru ca cei inferiori să treacă Lumina, perfecţiunea „celui mai sfânt
dintre sfinţi” al tuturor generaţiilor, posteritatea lui Malchut, NRN ale celor drepţi. Totuşi,
naşterea si procreerea acestor generaţii (fii) depind de numele MA. De aceea, dacă una din ele
(MA sau MI) lipseşte în Malchut, ea nu va fi capabilă să dea naştere la noi generaţii, să creeze noi
suflete (Partzufim inferioare umplute cu Lumina).

De aceea, Malchut NAŞTE MULŢIMILE PRIN NUMĂR – acesta este gradul lui MI, pe care
Malchut îl moşteneşte de la Mama Cerească, pentru că litera Hey dinaintea cuvântului „naşte”
(Motzi = HaMotzi) face aluzie la faptul că Malchut conţine Lumina perfectă, numită „podoabe”,
pe care ea le primeşte de la AVI. Aceasta este Lumina maximă ce poate umple Malchut în timpul
celor 6.000 ani.

Aceeaşi literă, Hey, desemnează prezenţa Luminii lui YESHSUT, gradul lui MA din Malchut.
Pentru că acest grad trebuie deasemeni să fie înregistrat, să fie prezent în Malchut. Şi aceste două
grade, MI şi MA, sunt prezente în Malchut: MI deasupra şi MA dedesubt.
Zohar numeşte Malchut, „lumea ce este revelată”. Aceasta deoarece, tot ce Malchut revelează,
cel inferior primeşte. Acele atingeri individuale, senzaţii individuale ale Luminii ce coboară din
Malchut sunt ceea ce se numesc „lumea lor”. În mod asemănător, indiferent de ceea ce simţim cu
organele noastre senzoriale, totul este ceea ce numim „lumea noastră”. Dar asta nu este nimic
mai mult decât ceea ce primim de Malchut al celui mai de jos grad în lumea Assiya, Malchut al
gradului anterior.

Totuşi, ar trebui să ştim că actuala noţiune de „lumea noastră”, indică adevărata atingere a
gradului numit „lumea noastră”, adică percepţia de către om a extremei sale deconectări de la
Creator, a totalei sale neajutorări şi înţelegerea totalului său egoism. Omul poate atinge această
senzaţie doar dacă Lumina spirituală străluceşte de Sus, în contrast cu ceea ce el va vedea a fi
adevăratul său stadiu spiritual. Totuşi, pentru a atinge un asemenea stadiu, omul trebuie sa facă
mari eforturi în studiul Cabalei, astfel încât să atragă asupra sa, influenţa Luminii Înconjurătoare
(„Introducere la Studiul celor zece Sfirot, art. 155).
Totuşi, când omul atinge această stare, el înalţă imediat o asemenea cerere către Creator, încât
MAN nu rămâne fără răspuns şi el primeşte tăria de a transcede „lumea noastră” şi de a urca cu
proprietăţile sale la un Grad Superior – Malchut al lumii Assiya. Şi atunci ea devine lumea lui.
Aici vorbim despre grade foarte înalte. Malchut care este revelat, este Malchut a lumii Atzilut,
Nukva de ZA. Şi faptul că Zohar o numeşte „Cerească”, indică stadiul lui Malchut când aceasta
atinge în timpul înălţării sale, gradul lui MI şi îmbracă Lumea Superioară, Mama Supremă. De
aceea, însăşi Malchut este numită „Cerească” şi în consecinţă, gradul lui MA este numit
„inferior”.

CUNOAŞTE TOATE MULŢIMILE PRIN NUMĂR: aceasta desemnează perfecţiunea. Lumina
făra un număr indică faptul că Lumina este imperfectă, în timp ce Lumina cu un număr este
perfectă. Acţiunea ZA cu privire la trecerea Luminii de la Bina la Malchut este descrisă în fraza:

„CERURILE NE SPUN DESPRE MĂREŢIA CREATORULUI”. (ZA) SPUN (ebraică –Mesaper, de la cuvântul Mispar – număr, perfecţiunea Luminii). ZA transferă această Lumină de
la AVI la Malchut şi aceasta este numită „MĂREŢIA CREATORULUI”.
Această Lumină este numită 600.000, pentru că gradul lui Malchut semnifică unităţi, gradul lui
ZA – zeci, gradul lui YESHSUT – sute, gradul lui AV – mii, gradul lui AA – zeci de mii.
Sunt două părţi în AVI: propria lor parte, unde ele sunt privite ca mii şi partea din Ohr Hochma
care este primită de la Rosh de AA, where unde sunt privite ca AA, adica, zeci de mii. Totuşi, ele
nu pot fi considerate un grad complet al lui AA, ci doar precum al său VAK, pentru că ele îmbracă
AA de la Peh în jos la Chazeh. Şi din moment ce VAK = Vav Ketzavot = 6 Sfirot x 10 = 60,
gradul lui VAK de AA este egal cu 60 x 10,000 = 600,000.

De aceea, când Malchut urcă la AVI, ea primeşte un număr complet, perfect – 600,000, unde 60
desemnează VAK, pentru că Malchut încă nu a atins Rosh de AA şi încă îi lipseşte acest grad. Şi
gradul 10,000 se referă la AA, partea ce este înveştmântată în AVI, pentru că AVI sunt VAK de
AA. De aceea, Malchut conţine numărul 600.000.

Prin urmare, două grade sunt înregistrate în Malchut:
• MI, gradul lui AVI care sunt îmbrăcat în Malchut, prin intermediul căruia Malchut
primeşte gradul Lumii Superioare şi este numită în concordanţă cu asta, în timp ce
Lumina din ea este numită 600.000.
• MA, gradul lui YESHSUT care este îmbrăcat în Malchut, prin care Malchut are o
întrebare, senzaţia lipsei Ohr Hochma şi are cererea pentru primirea acesteia. Malchut
ieste de aceea numită „lumea superioară”.

Aceste două grade crează un Partzuf în Malchut: partea care se află deasupra Chazeh este
înveştmântată în AVI şi partea care se află sub Chazeh este îmbrăcată în YESHSUT. De aceea, în
toate generaţiile, în descendenţii lui Malchut, fiecare Partzuf constă din două părţi (grade): de la
Partea Superioară (MI) este o Lumină a lui 600.000 şi de la partea inferioară (lumea inferioară,
MA), există o absenţă a numărului (perfecţiunii) în fiecare urmaş.
Fraza, EI NASC NENUMĂRATE MULŢIMI nu este interpretată ca un mare infinit. Ci mai
degrabă, „Nenumărate” semnifică imperfecţiunea Luminii care este primită în partea inferioară,
asa cum vine de la YESHSUT, gradul care este fără de număr.

Descendenţii lui Malchut sunt de aceea definiţi ca fiind imperfecţi, pentru că aceste două grade
există în ea ca unul singur şi sunt conectate într-unul. De aceea, sunt două grade în descendenţii
lui Malchut: Cel Superior – 600.000 şi cel inferior – fără de număr. Totuşi, cel inferior este numit
ca supliment al perfecţiunii şi nu este considerat ca fiind un defect.
Motivul pentru acest lucru este că binecuvântarea sămânţei, creşterea ei depinde doar de lumea
inferioară, MA, fără un număr, după cum este spus în Tora, că Avraham s-a că nu are copii
(Beresheet, 15:5), iar răspunsul ce l-a primit a fost: „Priveşte acum către Cer şi numără stelele.
Vei fi în stare să le numeri? La fel vor fi si urmaşii tăi”. Din aceasta vedem că binecuvântarea
semintei vine de la lipsa unui număr, adică numele MA.De aceea, după toată perfecţiunea pe care Malchut o dobândeşte de la Lumina lui AVI (MI),

Malchut are o binecuvântare suplimentară de la MA, care este numită „lipsa unui număr” şi
ambele grade sunt incluse în urmaşii săi – sufletele şi generaţiile.

MAMA ISI IMPRUMUTA HAINELE FIICEI SALE Pt. VI
 

20. Toate aceste 600.000 şi nenumăratele lor mulţimi, El le numeşte. Ce înseamnă: „le
numeşte”? Dacă spunem că le cheamă după numele lor, nu este aşa, pentru că în acest caz
am fi spus că „le cheamă după nume”. Totuşi, când acest grad nu urcă în Elokim, dar este
numit MI, nu naşte şi nu revelează cele ce sunt ascunse în el. Şi desi erau toate ascunse în el,
cu alte cuvinte chiar dacă literele ELEH deja s-u înălţat, „podoaba preţioasă” a lui Ohr
Hassadim încă este tăinuită. Şi în timp ce este ascunsă, el nu este numit după numele
Elokim. Pentru că El a creat literele ELEH şi ele au urcat în numele Său – îmbrăcându-se
în „podoabele preţioase” ale Ohr Hassadim, iar ca rezultat, ELEH se combină cu MI şi
împreună sunt numite Elo-im. Atunci, prin puterea acestui nume, El le aduce în
perfecţiune, definită ca „NUMEŞTE NUMELE LOR”, ceea ce înseamnă că El le atribuie
nume şi naşte fiecare tip şi specie pentru a exista în perfecţiune. De aceea este spus: „EL
NAŞTE MULŢIMILE PRIN NUMĂR” – le numeşte pe toate, adică, prin numele Elokim.
Deja am menţionat că perfecţiunea Luminii, care este numele Elo-im al Creatorului, coboară la
suflete, la generaţii, la urmaşi, două grade unite într-unul. Acest grad include 600.000 de la
Gradul Superior şi nenumărate mulţimi de la cel inferior, iar numele Creatorului coboară în
ambele.

Binecuvântarea sămânţei depinde total de MA, fiind determinată de Ohr Hochma, pentru că
această Lumină desemnează perfecţiunea. În timp ce Lumina fără un număr, Ohr Hassadim, vine
exact de la numele MA. După cum este deja ştiut, Ohr Hochma este acceptată doar când îmbracă
Ohr Hassadim. Până când o astfel de înveştmântare nu are loc, chiar dacă ELEH urcî la MI,
numele Elokim (ELO-IM = ELEH + IM) nu acţionează.

De aceea, este scris că MI NU NAŞTE (NICI UN URMAŞ), chiar dacă punctul lui Malchut la
părăsit gândul (Bina) şi a coborât iar la locul său, iar toate cele zece Sefirot şi Lumina, s-au întors
la Partzuf, NUMELE ELEH ESTE încă ASCUNS, pentru că ea încă nu poate primi Hochma în
absenţa Hassadim.

Totuşi, DEOARECE EL A CREAT ELEH, aceasta însemnând că după ce El a adăugat un Zivug
la ecranul lui MA (lumea inferioară, Malchut), a apărut Ohr Hassadim, numită FĂRĂ UN
NUMĂR. Şi ELEH au fost umplute cu Ohr Hassadim, ceea ce înseamnă BARAH = ELEH CELE
CREATE, aşa precum îmbrăcarea în Ohr Hassadim este numită BARAH (creaţie). Doar după
aceasta, ele sunt numite ELOKIM, pentru că doar după recepţia lui Ohr Hassadim, ele pot primi
Ohr Hochma, numită „Lumina unui număr”, Lumina lui 600.000, şi ca rezultat, literele se
combină şi formează numele Elokim.

Aceeaşi perfecţiune (îmbrăcarea lui Hochma în Hassadim) se extinde deasemenea la suflete şi la
urmaşii ce apar din Elokim. ŞI EL ESTE NUMIT PRIN ACEST NUME: tot ceea ce apare este
numit prin acest nume, cu aceste proprietăţi El a creat toţi urmaşii Partzufim din Zivug-ul Său, în
Ohr Hochma. NUMELE 600,000 este Hochma, ÎMPREUNĂ CU HASSADIM, astfel încât ele să
aiba perfecţiunea numelui, iar Lumina să îmbrace Lumina, precum ele sunt îmbrăcate în NUME. De aceea este scris: „VEZI, EU LE NUMESC PRIN NUME”, pentru că „a numi” înseamnă să
reînsufleţească şi să aducă la perfecţiune.

21. El întreabă: Care este semnificaţia afirmaţiei „Prin măreţia puterii şi bogăţiei Sale”?
Acesta este vârful gradului, unde toate dorinţele urcă şi rămân ascunse. Cele mai puternice
au urcat în numele Elokim, precum este spus: „Acesta este secretul Lumii Superioare,
numite MI.” Nici un om nu lipseşte din 600.000 pe care El l-a creat prin puterea acestui
nume. Şi deoarece nimeni nu lipseşte din aceste 600.000, rezultă că de câte ori fiii lui Israel
s-au pierdut sau au fost pedepsiţi pentru abaterile lor, descoperim ulterior ca nimeni din
cei 600.000 nu a dispărut, astfel încât totul rămâne la fel, Sus si jos. Şi precum nimeni nu a
dispărut Sus din cei 600.000, tot astfel nimeni nu a dispărut jos, din acest număr
DIN MĂREŢIA PUTERII ŞI A BOGĂŢIEI indică Keter de AVI, numit CAPUL GRADELOR
(vârful gradelor). Aceasta este Bina de AA, care a devenit Keter de Partzuf AVI, UNDE URCĂ
TOATE DORINŢELE (MAN al celor inferiori) şi primeşte toate gradele de acolo. Acest grad
este umplut cu Ohr Hassadim şi există în perfecţiune chiar şi în absenţa lui Ohr Hochma,
deoarece Lumina lui Hassadim vine de la GAR de BINA al AA. Cu alte cuvinte, are o asemenea
puternică Lumină a lui Hassadim, incât deşi gradul său provine din Rosh de AA, nu este privit ca
o părăsire, pentru că nu simte nici o nevoie pentru Ohr Hochma. Acest grad, Keter de AVI, este
Rosh al tuturor gradelor în lumea Atzilut, de unde AVI, YESHSUT şi ZON primesc Lumina.
CEA PUTERNICĂ ESTE TAINA LUMII SUPERIOARE, proprietatea lui MI care este prezentă
în Malchut, de unde coboară numărul 600.000, pentru că ea îmbracă Lumea Superioară, AVI. De
aceea, este scris că NIMENI NU DISPARE DIN ACELE 600.000, deoarece acolo, Malchut
primeşte Ohr Hochma, numită „600.000”. Deci, este spus că PRECUM NIMENI NU DISPARE
DE SUS, TOT ASTFEL ESTE ŞI JOS, pentru Malchut îmbracă AVI, iar acest aspect este descris
în fraza: MAMA ÎŞI ÎMPODOBEŞTE FIICA CU PROPRIILE PODOABE, prin care Malchut
devine complet asemănătoare cu AVI. Şi precum Lumina lui AVI este perfectă (motiv pentru care
este numită „600.000” şi NIMENI NU DISPARE, adică nu este simţită nici o lipsă a Ohr
Hochma), Malchut este perfectă în acest număr, cu alte cuvinte NIMENI NU DISPARE jos.

Literele lui rabbi hamnuna-saba
 

22. Rabbi Hamnuna-Saba a spus: „În primele patru cuvinte ale Torei, LA ÎNCEPUT
CREATORUL A CREAT Et – Beresheet Barah Elokim Et, primele două cuvinte încep cu
litera Bet şi următoarele două încep cu Aleph” (Litera Aleph se pronunţă atât ca „A” cât şi
ca „E”). Se spune că: „Atunci când Creatorul a gândit să creeze lumea, toate literele erau încă ascunse şi chiar şi cu 2.000 de ani înaintea creerii lumii, Creatorul contempla literele şi
se juca cu ele”.

În limbajul Cabalei, această afirmaţie semnifica faptul că, atunci când (Bina) a decis să creeze
lumea (ZON ale lumii Atzilut), Kelim ale ZON (Zeir Anpin şi Nukva) erau încă în Bina. Hochma
şi Bina (Aba ve Ima – AVI) sunt numite 2.000 ani. Înaintea creerii lumii (naşterea lui ZON), toate
literele (Kelim ale ZON) existau în AVI în formă de MAN, şi MAN stimulează întotdeauna o
dorinţă în cel Superior, de a participa.

În ceea ce priveşte Partzuf-ul inferior, Cel Superior este numit Creator, pentru că el naşte tot şi
indiferent ce primeşte cel de jos, totul provine de la Cel de Sus. Mai mult, omul ar putea spune că
asta este tot ceea ce doreşte Cel de Sus, că întreaga Sa existenţă este menită exclusiv celui de jos.
De aceea, Cel Superior aşteaptă întotdeauna ca cel inferior să dorească să ceară cu adevărat să se
înalţe spiritual, iar această cerere se MAN. Dacă această dorinţă este sinceră, Cel Superior
răspunde imediat şi transferă puternica lumină a corecţiei, către cel inferior.

Din moment ce ZON a lumii Atzilut este cel inferior şi tot ceea ce se află sub acest Partzuf (toate
lumile lui ABYA şi lumea noastră) e considerat a fi parte din el, AVI a lumii Atzilut constituie
Partzuf-ul Superior.Dorinţele şi proprietăţile lui ZON sunt numite „litere” şi aici Zohar explică
proprietăţile cu care ZON (lumile spirituale şi lumea noastră) au fost create, proprietăţi care sunt
dezirabile necesitând corecţie şi deasemeni modul în care această corecţie poate fi dobândită.
Deoarece proprietăţile viitoarei Creaturi sunt stabilite de către scopul Creatorului în crearea ei, se
spune că, până şi înaintea creerii lumii, Creatorul s-a jucat cu literele. Cuvântul „jucat” sugerează
că interacţiunea Creatorului cu Creatura, este precum jocul Său cu leviatanul (monstrul marin
legendar), cu proprietatea că este opus Acestuia. La sfârşitul corecţiei, toate literele se unesc şi se
combină într-un singur nume al Creatorului.

Ordinea alfabetului ebraic, arată coborârea Luminii Directe de Sus, Lumina Interioară ce umple
Partzuf-ul. Ordinea inversă a literelor, de la sfârşitul alfabetului, face aluzie la Lumina ce se
Intoarce. Ordinea directă a alfabetului se referă la milă, în timp ce ordinea inversă – la legea
strictă şi la restricţiile folosirii dorinţelor egoiste.

Când Adam a păcătuit, literele s-au desprins singure de el şi doar literele Shin şi Tav (Kelim
pentru Lumina lui VAK de Nefesh) au rămas în el. Kelim pentru Lumina lui Neshama sunt
reprezentate de literele de la Aleph până la Yod; literele de la Yod la Kuf sunt Kelim pentru
Lumina lui Ruach şi literele Kuf şi Reish – Kelim pentru GAR de Nefesh – dispărute din el.
Acesta este motivul pentru care Adam a dat fiului său, născut după ce a păcătuit, numele SHeT
(Seth): Shin-Tav, in concordanţă cu ultimele două litere ale alfabetului – Kelim ce au rămas în el.
Kli-ul Shin-Tav se potriveşte doar Luminii ce se Întoarce de jos in sus, dar nu şi recepţiei Luminii
Superioare de Sus în jos. Totuşi. După ce primeşte Yesod al Zeir Anpin (litera Yod), Shin-Tav se
transformă într-o combinaţie Shin-Yod-Tav. Şi dacă Creatorul crează lumea prin litera Bet, atunci
intră între Shin şi Tav şi formează cuvântul Shabbat (Sh-B-T), stadiul perfecţiunii spirituale,
scopul creaţiei. Pentru acest motiv, primul cuvânt în Tora – Beresheet e format din: Bara (creat)
Sh(in)-Y(od)-T(av).

23. Când Creatorul a gândit să creeze lumea, toate literele alfabetului au venit la El, în
ordine inversă, de la ultima (Tav) până la (Aleph). Litera Tav a intrat prima şi a spus:
„Stăpâne al lumii! Este bine şi deasemeni convenabil pentru Tine, să creezi lumea cu mine,
cu proprietăţile mele. Pentru că eu sunt sigiliul coroanei Tale, numit EmeT (adevăr), care
se termină cu litera Tav. Şi din această cauză Tu eşti numit adevăr şi pentru asta ar fi
potrivit ca Regele să înceapă universul cu litera Tav şi să creeze lumea prin ea, prin
proprietăţile ei”.

Creatorul a răspuns: „Tu eşti frumoasă şi sinceră, dar lumea pe care am conceput-o nu
merită să fie creată prin proprietăţile tale, din moment ce tu eşti destinată să fii însemnată
pe frunţile adevăraţilor credincioşi, care împlinesc toată Tora, de la Aleph la Tav (de la
prima literă şi până la ultima) şi au pierit datorită ţie”. (Talmud Bavli, Shabbat, 55)
Ce înseamnă un anumit nume al Creatorului? Numele obiectului spiritual indică modul în care
omul poate primi Lumina ce-l împlineşte, modul în care cineva poate să-şi dobândească gradul
spiritual. În general vorbind, cele douăzeci şi două de litere sunt zece Sfirot – Kelim în Ibur (faza
embrionară) al viitorului Partzuf în Sfira Yesod, pentru că aici este localizat ecranul embrionului
noului Partzuf. Acesta este motivul pentru care Yesod este numit un „număr”, din moment ce
măsoară mărimea unui nou Partzuf.

Având în vedere că fiecare nume determină proprietăţi spirituale specifice şi stadii ale unui
obiect, omul poate înţelege ce înseamnă schimbarea de nume, loc sau acţiune.
HaVaYaH este temelia tuturor literelor, dar împlinirea fiecărei litere, clarifică litera în sine.
Împlinirea unei litere este auzită pe măsură ce litera este pronunţată. Când citim litera Yod în
cuvântul HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), de fapt pronunţăm trei sunete (y-o-d); deşi scriem o
singură literă, sunetele „o-Vav” şi “d-Dalet” sunt auzite împreună cu su netul „y.” Când spunem
„Hey,” sunetul „ey” – Yod sau “ey” – vine după sunetul „h.” Aici stă clarificarea numelui
HaVaYaH în procesul manifestării sale.

Forma – proprietăţile Creatorului, sunt revelate în acţiunile Sale; de aceea, cele trei linii în Bina
(Creatorul) sunt imprimate şi acţionează în fiinţele Sale create (lumile inferioare), precum un
sigiliu şi amprenta acestuia. Prin urmare, numele MB există în Bina, ca şi în ZA şi Malchut.
Totuşi, în ZA, acest nume este împărţit în zece zicale şi treizeci şi două de forţe ale creaţiei lui
Elokim, care crează Malchut, creatura.

Bina este desemnată de litera Mem, Malchut – de Bet; numele MB desemnează creerea lui
Malchut de către Bina. Litera Aleph indică pe ZA, care transferă toate cele douăzeci şi două de
litere (de la Aleph la Tav) lui Malchut (Bet). Acesta este motivul pentru care Malchut este numită
ET (Aleph pronunţat ca ‘E’-Tav).

Malchut este partea centrală a creaţiei şi scopul său. Ea este singura creaţie şi include toate
lumile cu tot ceea ce le populează, inclusiv noi. Depinzând de diverse stadii, părţi din Malchutsau însăşi Malchut ai diferite proprietăţi desemnate de diferite combinaţii de litere. Din acest
motiv, părţi din Malchut primesc variate „coduri” (conbinaţii) de litere (proprietăţi) sau nume

Literele lui rabbi hamnuna-saba
 

Toate lumile îşi au originea aici, în Malchut. Nu există nici măcar o singură proprietate în lume,
care să nu fie inclusă în Malchut. Fiecare proprietate a lui Malchut, fiecare creatură (pentru că
toate creaturile sunt părţi ale sale) este descrisă de proprietatea ce o deosebeşte de celelalte,
printr-un set unic de litere – proprietăţi care îi formează numele.
Malchut este numită Shechina (Divinitate), deoarece este umplută cu Lumină, Shochen (Locuitor
– Creatorul). Creatorul este numit Shochen când Malchut Îl simte astfel, în ea. Dacă omul, fiind
parte a lui Malchut, se purifică de egoism, parţial sau complet şi prin aceasta îşi umple dorinţele
cu Lumină (Creatorul), el devine parte a lui Shechina.
Malchut e formată din patru părţi care sunt numite de proprietăţile lor (numite deasemeni, feţe):
faţa unui leu, faţa unui bou, faţa unui vultur şi faţa unui om. Alternativ, Malchut este asemănată
cu un nucelu spiritual, înconjurat de patru coji, ce corespund celo patru Klipot (forţe impure):
Ruach Se’ara (Vânt de furtună), Anan Gadol (MareleNor), Esh Mitlakachat (Flacăra aprinsă) şi
Noga (Radianţă).

Cabala poate descrie acţiuni spirituale, fie ca nume de Sfirot şi Partzufim, fie ca numele
HaVaYaH, EKYEH, şi aşa mai departe, cu umplerile lor şi Gimatriot (plural pentru Gematria –
valoarea numerică). Deşi celmai frecvent folosit limbaj este cel al Sfirot şi Partzufim, câteodată
limbajul lui HaVaYaH cu împlinirile sale, pot fi deasemeni aplicate, chiar şi în paralel sau
simultan cu primul.

Cei mai muţi termeni cabalistici sunt compuşi: Maatzil (Creatorul) vine de la cuvântul Tzel
(umbră), precum Creatura se iveşte din ascunderea Creatorului, din restricţiile Sale. Un alt nume
pentru Creator este Boreh (combinaţia lui Bo – vino şi Re’eh – vezi).
Un nume denotă o atingere. Dupa atingerea unui obiect, omul îi dă un nume. În mod similar,
omul dă un nume Creatorului, în concordanţă cu proprietatea pe care o atinge, depinzând de
modul în care Îl simte pe Creator. Există multe nume ale Creatorului, bazate pe proprietăţile
Sale. De exemplu, numele Creatorului EMET – „Adevăr”, se bazează pe simţirea Luminii Sale în
interiorul unui Partzuf.

Mai jos sunt nume ale Creatorului, care corespund numelor Sfirot:

– Keter: Aleph-Hey-Yod-Hey (EKYEH)
• – Hochma: Yod-Hey (YA)
• – Bina: HaVaYaH cu punctuaţia Segol-Holam-Hirik, ca Elokim: Yod (Yod-Vav-Dalet) -
Hey (Hey-Yod) – Vav (Vav-Aleph-Vav) - Hey (Hey-Yod).
• – Hesed: Aleph-Lamed = EL (pronunţat KEL)
• – Gevura: Aleph-Lamed-Hey-Yod-Mem (ELOKIM)
• – Tifferet: Yod-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH fără punctuaţie)
• – Netzah: HaVaYaH TZEVAOT.
• – Hod: ELOKIM TZEVAOT• – Yesod: Shin-Dalet-Yod = SHADDAY
• – Malchut: ADONAY (pronunţat ADNI)

LITERELE LUI RABI HAMNUN SABA - Pt. III
 

Unirea celor două lumi, cea Superioară şi cea inferioară, este descrisă de cuvintele HaVaYaHADNI, implicând ascensiunea lui Malchut-ADNI până la nivelul lui Bina-HaVaYaH cu
punctuaţia lui Elokim.
Numele ZA de HaVaYaH vine de la linia dreaptă (Hesed), iar numele ADNI, de la linia stângă
(Gevura). Uniunea celor două linii, formează linia de mijloc, unde Lumina lui Hochma
străluceşte datorită prezenţei Luminii lui Hassadim de la linia dreaptă. Un asemenea stadiu este
descris de o combinaţie de două nume HaVaYaH-ADNI:
YOD-Aleph-HEY-Dalet-VAV-Nun-HEY-Yod. Unirea (Zivug) lui ZA cu a sa Nukva este descrisă
prin amestecarea celor două nume.

HaVaYaH-ADNI: Yod-Aleph-Hey-Dalet-Vav-Nun-Hey-Yod. Yod deschis, indică Lumina lui
Hochma în ZA, Yod la final se referă la trecerea acestei Lumini la Nukva.
Ca rezultat al celei de a doua restricţii, Malchut a urcat la Bina şi guvernează Bina şi ZA cu
dorinţa ei. Din moment ce este imposibil să primească Lumina lui Hochma în cele trei Sfirot –
Bina, ZA şi Malchut, care sunt dominate de dorinţa egoistă a lui Malchut, Lumina lui Hochma
este absentă în Partzuf şi doar Lumina lui Hassadim este prezentă.

Aceasta situaţie este descrisă în următorul mod: litera Yod pătrunde cuvântul lumină (Ohr
conţine literele Aleph-Vav-Reish, semnificând Lumina lui Hochma) şi formează cuvântul Avir
(aer, conţinând literele Aleph-Vav-Yod-Reish), ce semnifică Lumina lui Hassadim. Dacă Partzuf
se întoarce la stadiul Gadlut, litera Yod iese şi este reumplută cu Lumina lui Hochma. În
consecinţă, Avir (aer) devine Ohr (Lumină).

HaVaYaH neumplut, descrie Partzuf Keter. HaVaYaH cu umplerea lui AB (72) descrie Partzuf
Hochma (AA). HaVaYaH cu umplerea lui SAG (63) desemnează Partzuf Bina (AVI). Împreună,
aceste trei HaVaYaH formează MB (42) litere – numele sacru al Luminii care corectează
sufletele prin influenţa sa asupra Kli-ului – ecranul.

Tot ceea ce a fost creat, este dorinţa de a primi plăcere, dorinţă pe care o numim „creatură”. Doar
această dorinţă a fost creată şi nimic altceva. Toate lumile şi tot ceea ce le populează, lumea
noastră cu tot ce este în ea, sunt doar grade ale dorinţei de a primi plăcere. Intensitatea dorinţei îi
determină locul în lumea spirituală, unde toată creaţia şi lumea noastră – ca cel mai de jos punct
– sunt localizate. Locul actual al omului (lumea, gradul său spiritual) determină tipul particular
de plăcere pe care o doreşte şi cum alege el să se bucure.

Pentru ca creatura să se ivească din Creator, Lumina ce emană din El trebuie să coboare prin
intermediul a patru stadii, în timp ce al cincilea stadiu deja se percepe ca fiind o dorinţă separată
şi independentă (de Creator), de a se bucura exact de Lumina ce emană de la El.După ce apare din Creator – un rezultat al emanaţiei secvenţiale a Luminii Sale – dorinţa de a
primi plăcere (Kli - vas) este formată deasemeni din cinci părţi descrise de literele: vârful lui
Yod, Yod, Hey, Vav, Hey. Aceste cinci părţi (patru litere) au denumit numele Creatorului,
HaVaYaH, deoarece Kli-ul dă Creatorului un nume, în concordanţă cu modul în care Îl simte, în
funcţie de cum simte Lumina ce îl umple. Lumina ce umple Kli-ul, se numeste „umplere”.

Kli-ul creat de către Creator, este împărţit în cinci pîrţi, numite „lumi”. Fiecare lume este în
schimb, divizată în alte cinci părţi, numite Partzufim (feţe). Atunci, fiecare Partzuf (singular
pentru Partzufim) e format din cinci părţi numite Sfirot. În total, sunt 5 x 5 x 5 = 125 obiecte
spirituale sau grade, de la cel mai de jos grad şi până la Însuşi Creatorul.
Fiecare Partzuf e format din cinci părţi (Sfirot), descrise de un punct şi patru litere: Keter-dot +
Hochma-Yod + Bina-Hey + ZA-Vav + Malchut-Hey = HaVaYaH. Diferenţa între fiecare dintre
cele 125 Partzufim stă în tipul de Lumină care le umple, în timp ce inima Kli-ului, literele
HaVaYaH, rămân la fel. O dorinţă nu poate să apară până când Lumina Creatorului nu a trecut
anterior prin cele cinci stadii; doar al cincilea stadiu este considerat o naştere a noii creaţii
(dorinţă).

Întregul univers (toate lumile) nu este altceva decât cele zece Sfirot sau numele Creatorului,
HaVaYaH.

LITERELE LUI RABI HAMNUN - SABA Pt. IV
 

O umplere a lui HaVaYaH cu Lumină, este numită ca revelaţie. De aceea, literele ies la iveală din
stadiul de ascundere, atunci când nu sunt umplute. În total sunt cinci Partzufim: Keter
(Galgalta), AB, SAG, MA şi BON. Primul – Partzuf Keter – este cel principal şi sursa tuturor
celelalte. Cele zece Sfirot ale sale, sunt HaVaYaH cel neted şi fiecare din cele patru litere ale lui
HaVaYaH vine înafară, revelând un nou Partzuf care o îmbracă.
Şi atunci, înafara Partzuf-ului Keter-Galgalta, din litera Yod vine Partzuf Hochma (AB), din
litera Hey – Partzuf Bina (SAG), din litera Vav – Partzuf ZA (MA) şi din litera Hey – Partzuf
Malchut (BON). Deci Partzuf Keter este descris de is HaVaYaH cel neted şi Partzufim ce îţ
îmbracă sunt descrise de HaVaYaH cel umplut. Însemnarea lui HaVaYaH cu Lumina ce îl umple,
este Miluy (umplere). Pentru a fi concişi când numim un Partzuf, a fost introdusă noţiunea de
Gematria. Gematria ieste valoarea numerică a Luminii ce Partzuf-ul.
Înţelepciunea (Hochma) este numită (Heshbon), Gematria. O calculaţie este făcută doar într-un
loc în care Lumina este primită:(i) o calculaţie preliminară este făcută, în legătură cu cantitatea de Lumină pe Partzuf o poate
primi de dragul Creatorului;
(ii) Lumina este primită în concordanţă cu calculaţia;
(iii) calcularea cantităţii primite, numită Miluy, Gematria.
Malchut nu poate primi Lumina lui Hochma fără Lumina lui Hassadim şi cu această ocazie,
Hochma nu poate străluci în ea. Atunci Malchut se înalţă la Bina şi devine precum un embrion în
interiorul ei, prin care ea primeşte linia dreaptă – Hassadim. În momentul aderării stadiilor
trecute şi actuale, Malchut primeşte Hochma în Hassadim şi Lumina lui Hochma străluceşte în
ea. Toate aceste acţiuni ale lui Malchut sunt acompaniate de calculaţii, numite Gimatriot.
Gematria (valoarea numerică) a Partzuf-ului neumplut cu Lumină, Gematria lui HaVaYaH cel
gol, este următoarea:
HaVaYaH = Yod + Hey + Vav + Hey = 10 + 5 + 6 + 5 = 26. Gematria unui HaVaYaH umplut,
este formată prin umplerea fiecărei litere; în ebraică, fiecare literă are un nume întreg: A-Aleph,
B-Bet, etc.. De aceea, sunt patru feluri de umpleri în HaVaYaH:
1) AB,
2) SAG,
3) MA
4) BON.
1) HaVaYaH cu umplerea lui AB:
Yod: Yod + Vav + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
Vav: Vav + Yod + Vav = 6 + 10 + 6 = 22
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
În total: 20 + 15 + 22 + 15 = 72 = AB, unde „A” desemnează litera Ayin = 70 şi nu Aleph = 1.
HaVaYaH umplut cu această Lumină, este numit Partzuf AB (Partzuf Hochma), deoarece litera
Yod cu umplerea sa, semnifică Lumina înţelepciunii, Ohr Hochma. O asemenea umplere este
numită „HaVaYaH cu umplerea lui Yod.”

2) HaVaYaH cu umplerea lui SAG: Partzuf care este umplut cu Lumina milei, Ohr Hassadim,
este numit SAG, deoarece Gematria sa este următoarea:SAG = Samech (60) + Gimel (3) = 63:
Yod: Yod + Vav + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
Vav: Vav + Aleph + Vav = 6 + 1 + 6 = 13
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
În total: 20 + 15 + 13 + 15 = 63 = Samech + Gimel = SAG

Dacă Kelim şi umplerile lor, îşi au originea în prima restricţie, litera Yod este prezentă în
umplerea lui HaVaYaH. Şi dacă Kelim sunt umplute cu Lumina celei de a doua restricţie, atunci
litera Aleph, este prezentă în umplerea lui HaVaYaH. Diferenţa dintre Gimatriot de AB şi SAG
stă în umplerea literei Vav: Gematria lui Vav în Partzuf AB este douăzeci şi doi (din umplerea lui
Ohr Hochma), în timp ce Gematria lui Vav în Partzuf SAG este treisprezece (din umplerea lui
Ohr Hassadim). Din cele menţionate anterior, este clar că Partzuf AB îşi are originea în prima
restricţie, în timp ce litera Vav (ZA) în Partzuf SAG îşi are originea în cea de a doua restricţie.
3) HaVaYaH with the filling of MA:

Yod: Yod + Vav + Dalet = 20
Hey: Hey + Aleph = 6
Vav: Vav + Aleph + Vav = 13
Hey: Hey + Aleph = 6
O astfel de umplere a lui HaVaYaH este numită 20 + 6 + 13 + 6 = 45 = Mem (40) + Hey (5) =
MA (litera Hey este pronunţată ca „ah”).
4) HaVaYaH cu umplerea lui BON:
Yod: Yod + Vav + Dalet = 20
Hey: Hey + Hey = 10
Vav: Vav + Vav = 12
Hey: Hey + Hey = 10

O asemenea umplere a lui HaVaYaH este numită 20 + 10 + 12 + 10 = 52 = Nun (50) + Bet (2),
pronunţat ca BON pentru o articulare mai bună. Aceasta este Gematria lui Partzuf Malchut şi este echivalentă cu de două ori valoarea neumplutului HaVaYaH: HaVaYaH = 26, and 26 x 2 =
52 = MA.

Partzuf Malchut nu poate primi Lumina Creatorului, datorită absenţei unui ecran. În schimb,
poate doar primi pasiv, ceea ce îi dă Partzuf ZA. De aceea, dublul douăzeci şi şase, indică asta,
indiferent de ceea ce vine la Malchut de la ZA.
De la cele patru feluri de HaVaYaH, este evident că rădăcina creaţiei nu este nici Partzuf
Hochma şi nici Bina, ci doar ZA, deoarece este primul Partzuf construit pe cea de a doua
restricţie.

Cele zece Sefirot proimordiale, sunt localizate în Partzuf Keter, în timp ce Partzufim AB, SAG,
MA şi BON sunt ramuri ce răsar din primul Partzuf. Totuşi, când Lumina se răspândeşte în
Partzuf, el conţine cinci Lumini interioare NRNHY şi cinci Lumini exterioare. Cele cinci Lumini
exterioare ale lui Bina ies afară din urechea dreaptă, iar cele cinci Lumini interioare ale lui Bina
ies din stânga. Cele cinci Lumini exterioare ale lui ZA ies din nara dreaptă, iar cele cinci Lumini
interioare ale lui ZA ies din stânga.

Din moment ce cele două Malchuyot (plural pentru Malchut) sunt depărtate una faţă de cealaltă,
ca o ramură în lumea noastră, gaurile urechilor omului fiind deasemeni separate şi distanţate.
Cele două nări sunt separate de o distanţă mică, în timp ce cele cinci Lumini, interioare si
exterioare, ale Luminii comune a lui Peh (gură) ies afară prin aceeaşi deschidere. De aceea, pe
măsură ce ies din gură, se ciocnesc şi seîmpletesc, iar ca rezultat al coliziunii lor, literele (Kelim)
se nasc .

Deoarece douăzeci şi două de litere îşi au originea în Bina-SAG = Samech + Gimel = 60 + 3 =
63, deschiderera prin care ele ies afară se numeşte 63 + 22 = 85 = Pey + Hey = PeH (gură).
Literele ies din Peh a ZA, pentru că Yesod de Ima este localizat aici.
Am primit întreaga Tora, toată cunoaşterea despre lumile spirituale, de la Marii noştri Patriarhi,
care s-au ridicat spiritual deasupra lumii noastre, au simţit Lumile Superioare şi le-au descris
pentru noi. Astfel noi am primit toată Tora – atât părţile scrise cât şi cele orale.
Nu ne putem imagina lumea spirituală, deoarece organele noastre senzoriale nu o pot detecta. De
aceea, descrierea obiectelor şi conceptelor, este înca neaccesibila pentru noi, iar pentru acest
lucru, cabaliştii au folosit diverse tehnici şi limbaje. Întreaga Tora vorbeşte doar despre creaţia,
guvernarea şi corectarea lumii; niciodata despre istorie, geografie sau orice altceva. După cum
este spus în Tora, aceasta cuprinde nume sacre, care sunt manifestări ale Creatorului, grade şi
metode ale atingerii Acestuia