![]() |
Citat:
Citat:
Citat:
|
Citat:
|
Citat:
Revenim la subiectul principal , termenul de Theotokos, adica Nascatoare de Dumnezeu. Conform Lc. 1, 27 Maica Domnului este numită Fecioară avându-se în considerație faptul că, la vestirea îngerului ea era Fecioară și nu femeie. Evanghelistul Luca specifică diferența dintre Maria si Iosif, prin specificația că Maria era Fecioară , o Fecioară logodită cu un bărbat, adică cu sfântul Iosif. Legat de aceste atribute pe care Maria le primește părintele Dumitru Stăniloae spune ca „ea primește să fie Maică, deși era hotărâtă să rămână fecioară. Primește să fie Maică, cu riscul de a nu mai părea oamenilor fecioară, până când se vor convinge, măcar unii din ei, prin Învierea Lui, că El e cu adevărat Fiul lui Dumnezeu, deci s-a născut din ea pe cale mai presus de fire, păzindu-i fecioria. Ea primește să fie Maică pentru că în conștiința ei știe că rămâne și Fecioară și de pe altă parte are încredere că Dumnezeu va avea grijă ca bătrânul Iosif pe care ea și-l luase., ca viitor soț, pentru ca să-i ocrotească fecioria, să afle că ea, cu toate că se va arăta purtând în pântece și născând un Fiu, e totuși Fecioară. De asemenea va avea grijă ca alte persoane să-și dea seama că Cel ce se va naște sau s-a născut din ea, e Fiul lui Dumnezeu, care-i cruță sau i-a cruțat fecioria.”[1] În textul de la Lc. 1, 43, avem titulatura pe care Elisabeta a dat-o Mariei, după vestirea nașterii lui Iisus pe care o adusese Arhanghelul. Găsim aici pentru prima dată, denumirea de „Maica Domnului”.Cu alte cuvinte Fecioara de la Lc. 1, 27 este și Maică. Elisabeta este, „după dreptul Iosif cea dintâi ființă omenească care înțelege, luminată de Duhul Sfânt, marea taină ce se petrecea cu Maria”.[2] Prin lauda și cuvintele sale Elisabeta aduce cinstire Maicii Domnului. Iată ce spune părintele Dumitru Stăniloae referindu-se la acest episod: „Dacă recunosc pe cineva ca Domn al meu, nu voi cinsti și pe Maica Lui? Dacă acest Domn este Domnul domnilor (I Tim 6, 15), Împăratul Împăraților, Cel nemuritor, nu o voi cinsti pe Maica Lui cu o cinste mai mare decât pe oricine care Îi este apropiat lui Hristos, mai mult decât pe apostoli, mai mult decât pe îngeri? Maica Împăratului nu e numită și ea Împărăteasă? Însăși expresia: De unde mie aceasta, ca să vie Maica Domnului la mine?, arată cât de mare o consideră Elisabeta, bătrâna maică a proorocului Ioan Botezătorul, pe tânăra Maică a lui Hristos.”[3] În Mt. 1, 18, Evanghelistul, folosind expresia „mama Lui” clarifică faptul că Fecioara este Maică și a rămas Fecioară deși este mamă, pentru că nașterea s-a făcut de la Duhul Sfânt pe cale supranaturală și nu pe calea unei împreunări fizice. Cele trei citații evanghelice ne-au adus pe rând, titulatura de Fecioară, de Maică și ne-a prilejuit în ultima dintre ele, constatarea nașterii supranaturale, dumnezeiești a lui Dumnezeu Cuvântul din Fecioara Maria. În Lc. 1, 48 însă, contrar argumentelor catolice stipulate în pseudo-dogmele mariologice post-conciliare, Maica Domnului se situează în fața Fiului ei ca roaba Domnului. Smerenia Preacuratei este observabilă și în episodul de la Nunta din Cana, unde le spune slujitorilor: „Faceți orice vă va spune” (In. 2, 5). Titulaturile enunțate în Evanghelii, acela de Fecioară și Maică, alături de aceea de Născătoare de Dumnezeu, care reiese din Mt. 1, 18 și Lc. 1, 35 se vor regăsi în formulările simboalelor ulterioare și implicit în dogma mariologică. Cel ce S-a născut din Fecioară este Fiul lui Dumnezeu (Lc. 1, 35) dar și Fiul Omului ,lucru care va apare în dogma mariologică ca dublă consubstanțialitate a Fiului întrupat. Toate aceste titulaturi date Mariei și pe care le găsim în Sfânta Scriptură nu fac altceva decât să evidențieze realitatea paradoxului Fecioară și Maică, ca bază pentru învățătura legată de apelativul de Născătoare de Dumnezeu Θεοτόκος - Theotokos). „Biserica a considerat totdeauna pe Fecioara Maria Născătoare de Dumnezeu, căci în aceasta se implică mărturisirea că Cel ce S-a născut din ea nu e o persoană omenească deosebită de cea dumnezeiască, ci Însuși Fiul lui Dumnezeu S-a născut din ea, după firea Sa omenească. Niciodată nu se naște o fire, ci un ipostas, care în ordinea omenească este o persoană, dacă firea nu vine la subzistență reală decât ca persoană. Persoana care Se naște din Fecioara Maria este identică cu Persoana Cuvântului dumnezeiesc, Care prin Întrupare Se face și persoana firii omenești.” [4] De aici se observă legătura strânsă dintre statutul de Născătoare de Dumnezeu a fecioarei Maria și întruparea lui Hristos. „Nașterea simultană a Dumnezeului și a omului, adică a unei singure ființe divino-umană din Maria fac din ea Maica Domnului sau Născătoarea de Dumnezeu” .[5] „Din Fecioara Maria Se naște deci Fiul lui Dumnezeu Însuși, ca persoană a firii omenești. A respinge calitatea aceasta a Fecioarei Maria înseamnă a respinge întruparea Fiului lui Dumnezeu, a contesta că Fiul lui Dumnezeu însuși S-a făcut om, a nega că Iisus Hristos este Însuși Fiul lui Dumnezeu cel întrupat pentru un dialog etern cu noi, făcându-Se în acest scop și persoană omenească. A nega că Fecioara Maria este Născătoare de Dumnezeu înseamnă a nega că Însuși Fiului lui Dumnezeu S-a făcut Fiul ei, deci Fiul Omului.”[6] [1] Pr. Prof. D. Stăniloae, Maica Domnului în prologul evangheliei de la Luca, în Studii Teologice, anul XXXII, nr. 3, iulie-septembrie, 1980, p. 447 [2] Ibidem, p. 450 [3] Ibidem, p 451 [4] Pr. Prof. Dumitru Stăniloae, Teologia Dogmatică Ortodoxă, vol. II, Ed. IBMBOR., Ediția a III- a, București, 2003, p. 79 [5] Pr. Prof. Ioan G. Coman,Și Cuvântul trup s-a făcut - Hristologie și Mariologie Patristică, Editura Mitropoliei Banatului, Timișoara, 1993, p 394 [6] Pr. Prof., Dumitru Stăniloae, T.D.O, vol II., p.80 Doamne Iisuse Hristoase, Fiul Lui Dumnezeu, miluieste-ne pe noi pacatosii! |
Citat:
Citat:
|
Întruparea lui Hristos premisă pentru Teotokos(Θεοτόκος)
Nu puteam vorbi despre Fecioara Maria fără să avem în vedere problema hristologică, mai precis, învățătura despre Mântuitorul Hristos. Nașterea din Fecioară a lui Hristos a reprezentat pentru teologii din toate timpurile momentul unei adevărate încercări, și asta datorită tainei și adâncimii duhovnicești a acestei învățături. Încă din primele veacuri Persoana lui Hristos a reprezentat un motiv de conflict între cei ce apărau învățătura adevărată a Bisericii și cei care încercau să impună învățături greșite. Astfel dacă unii negau realitatea trupească a lui Hristos, iar alții afirmau existența unui „trup fără naștere, scos din elementele lumii superioare” alții ca Apolinarie, de mai târziu, afirmau că „ Dumnezeu în Hristos a devenit trup și că trupul s-a transformat în natură dumnezeiască […],- iar- Hristos nu a luat trupul Său, firea Sa omenească din Fecioara Maria, ci El a adus din cer un trup ceresc. El a trecut ca o parcurgere prin trupul Fecioarei Maria” [1]. Toate aceste afirmații nu au adus decât la o accentuare a conflictului și o datorie din partea părinților Bisericii de a lămuri aceste adevăruri despre Persoana lui Hristos. Încă din perioada reniceeană Părinții Bisericii, cum ar fi Sfântul Irineu [2] au mărturisit învățătura despre Întruparea lui Hristos, și despre Persoana Sa. Sinoadele ecumenice au reprezentat momentul în care Părinții Bisericii au sistematizat și mărturisit în același timp adevărul de credință răspunzând și condamnând pe cei care afirmau altceva decât ceea ce ni s-a transmis prin Sfinții Apostoli. Secolul IV a reprezentat momentul în care învățătura despre Persoana lui Hristos a devenit subiectul unor discuții aprinse între școala Antiohiană și cea Alexandrină. Respingând „metoda alegorică” și elaborând în schimb metoda „istoricogramaticală” școala antiohiană a „pus accentul pe umanitatea lui Hristos” spunând că „Hristos a avut suflet și trup omenesc și la El a avut loc o dezvoltare” [3]. „Antiohienii au constatat existența a două „naturi” în Hristos. Acum era vorba totuși ca să deosebească într-un fel și cum aceste două naturi ar fi unite în Hristos. Unirea nu a putut să se gândească a fi de natură „fizică”, vreo amestecare a naturilor nu putea să aibă loc. Natura umană trebuia să fie intactă și natura dumnezeiască nu putea să fie supusă schimbării. Aceasta nu putea să participe la suferința naturii umane. Ambele naturi sunt în schimb unite și au unitatea lor în aceea că în această unire a lor o unitate de voință are loc. Acest fel de unire a început deja la naștere și s-a format apoi tot mai desăvârșit în timpul dezvoltării lui Iisus. După înviere, Logosul și-a făcut templul său, omul desăvârșit participant la înălțarea dumnezeirii peste suferință și moarte. Cu toate că naturile trebuie astfel să nu se amestece totuși Iisus a putut datorită dumnezeirii care era în El să devină subiect pentru cinstire dumnezeiască și adorare”[4]. După o astfel de percepție antiohienii gândeau că „Logosul a folosit firea umană ca organ, a lucrat prin aceasta. Dar prin această a doua natură, au rămas două firi independente, unite numai prin lucrare și prin unitatea voinței. Deci aici este vorba despre o unitate spirituală, morală”[5]. Astfel școala antiohiană, prin acceptarea unei uniri doar la nivel „moral” între cele două firi a deschis calea pentru concepțiile lui Teodor de Mopsuestia și mai târziu Nestorie. Spre deosebire de școala antiohiană cea alexandrină a plecat „de la incompatibilitatea dumnezeiescului cu omenescul, care însoțește gândirea idealistă. Ei au prezentat întruparea ca o transformare a firii dumnezeiești în cea omenească, dar pentru că Dumnezeu este neschimbător în ființa Sa, aceasta nu a putut să se întâmple altfel decât în astfel că firea umană s-a înălțat la dumnezeire. Deci aici nu a existat unitatea numai în lucrări și voință, ci în substanță însăși. Aceasta a fost o unitate fizică, substanțială, prin care însușirea firii umane se volatilizează”[6]. Secolul al IV-lea a reprezentat momentul declanșării la nivel de ostilități controverselor dintre cele două școli, antiohiană și alexandrină, iar motivul principal l-a reprezentat Persoana lui Hristos, mai precis întruparea Sa și nașterea din Fecioara Maria.[7] Astfel că acest conflict s-a consumat între reprezentanții de seamă ai celor două școli din timpul acela, Nestorie și Sfântul Chiril al Alexandriei. La sinodul IV ecumenic s-a „mărturisit că Fiul lui Dumnezeu, Cel dinainte de veci, S-a întrupat și S-a făcut om din Fecioara Maria, Născătoarea de Dumnezeu, și prin Întrupare s-a realizat uniunea ipostatică, sau unirea într-un ipostas a firii dumnezeiești și a celei omenești, adică o persoană în două firi, Persoana lui Iisus Hristos.” Mai precis la sinodul din 341 de la Efes s-a acceptat ca fiind conformă cu adevărul revelat scrisoarea a II-a a lui Chiril: „ Noi nu zicem deci, se spune, că natura Logosului s-a făcut trup printr-o schimbare, nici că ea a transformat în total omul așa că el este constituit din trup și suflet, ci noi susținem că Logosul a încorporat ipostatic în El însuși trupul însuflețit de un suflet rațional, s-a făcut om în mod inexprimabil și incomprehensibil și a luat numele de Fiul lui Dumnezeu, și aceasta nu numai prin voința sa, prin bunăvoința sa sau prin luarea unei persoane. Și deși naturile ar fi deosebite, ele sunt reunite în unitate, un singur Hristos și un singur Fiu rezultând din două; nu că diversitatea naturilor ar fi fost suprimată din cauza unirii, ci pentru că dumnezeirea și umanitatea s-a format dintr-un singur Domn și Fiu, Iisus Hristos prin unirea lor tainică și inexprimabilă. În acest sens, cel care inainte de toate timpurile a existat și s-a născut din Tatăl a fost numit un Fiu al Fecioarei după trup, nu ca și cum firea sa dumnezeiască ar fi luat în Sfânta Fecioară un inceput al existenței sau ca și cum după prima naștere din Tatăl, El ar fi avut nevoie de a fi născut din nou, căci este lipsit de sens și inconvenabil să se susțină că Acela care există înainte de toate timpurile și este de o ființă cu Tatăl are nevoie să se nască pentru a ajunge la existență. Dar pentru că din cauza noastră și a păcatelor noastre El s-a unit ipostatic cu natura umană, El s-a născut din Fecioară și pentru aceasta s-a numit Fiul său după trup. Căci acesta nu este un om obișnuit care s-a născut din Fecioară și asupra căruia Logosul lui Dumnezeu a venit să se odihnească, ci unit cu trupul în sânul Fecioarei s-a numit Fiul după trup și El revendică nașterea trupească ca a sa proprie. În acest sens, noi zicem despre Logosul că a pătimit și a înviat, nu în acest sens că Logosul a primit bătăi. Lovituri și răni în propria sa natură divină, căci după cum ființa dumnezeiască este fără trup, la fel este incapabilă să sufere, dar pentru că trupul pe care l-a luat a suferit, astfel se spune că a suferit pentru noi. Logosul există fără durere într-un trup susceptibil de suferință. Noi gândim același lucru în ceea ce privește moartea sa, pentru că Logosul dumnezeiesc nemuritor și nepieritor prin natura Sa este viața și creatorul celor vii. Dar pentru că trupul său, prin harul lui Dumnezeu după cum mărturisește Sf. Pavel (Evrei 2,9), a gustat moarte din iubire pentru noi, este de ajuns să se spună despre El însuși. El a suferit moartea pentru noi. Aceasta nu ar ajunge pentru că ceea ce aparține ființei sale proprii a primit moartea în sine (aceasta ar fi o nebunie să se spună sau să se gândească), ci pentru că trupul său, după cum s-a spus, a voit să guste moartea. Astfel noi recunoaștem un Hristos și un Domn, nu pentru că noi adorăm omul alături de Logos, pentru ca să se amintească prin acest „alături de Logos” gândirea separării, dar noi adorăm una și aceeași persoană, pentru că trupul său cu care el stă alături de Tatăl sau, nu este străin Logosului, nu că doi Fii ar sta la dreapta Tatălui. El nu stă decât alături unit cu trupul. Dacă noi voim să respingem unirea ipostatică incomprehensibilă, noi vom ajunge să recunoaștem doi Fii. Noi nu avem deci dreptul să separăm un Domn Iisus în doi Fii, și să contestăm absolut credința ortodoxă că introduce, după cum au făcut unii, unirea persoanelor. Într-adevăr, Sfânta Scriptură nu spune decât că Logosul nu s-a unit cu persoana unui om, ci că El s-a făcut trup. Dar când se spune că Logosul s-a făcut trup, se înțelege numai prin aceasta că El participă ca și noi în trup și în sânge. El și-a apropriat trupul nostru, El a ieșit ca om din sânul unei fecioare, fără a pierde pentru aceasta dumnezeirea sau nașterea din sânul Tatălui său, căci El a rămas ceea ce era chiar luând trupul” . [1] B.Hugglund, Teologins historia, En dogmhistorisk oversikt, I und, 1956, p. 69 - 70, apud, Pr. Prof., Dr. Ștefan Sandu, Istoria Dogmelor, vol. I., p. 363 [2] În acest sens Sfântul Irineu prin lucrările lui: „Contra ereziilor” afirmă foarte clar că Hristos în momentul nașterii din Fecioară, nu a trecut impasibil, ci a luat firea omeneasca (cf. Pr. Prof. Dr. I.G. Coman, op. cit. p. 383-384) [3] B.Hugglund, Teologins historia, En dogmhistorisk oversikt, I und, 1956, p. 70 - 71, apud Pr. Prof., Dr. Ștefan Sandu, p. 381 [4] G. Aulen, Dogmhistoria, Stockholm, 1927, p. 63; R. Seeberg, Text-book of the Historz of Doctrines, Vol I. Historz of Doctrines in the Ancient Church, Oregon, 1997, p. 249, apud Pr. Prof. Dr. Ștefan Sandu, op. cit., p 381 [5] B. Hagglund, Teologins historia. En dogmhistorisk oversiki, Lund, 1956, pag 244 - 245, apud Pr. Prof. Dr. Ștefan Sandu, op. cit., p. 383. [6] B.. Hagglund Teologins historia. En dogmhistorisk oversiki, Lund, 1956, pag 244 - 246, apud, Pr. Prof. Dr. Ștefan Sandu, op. cit., p. 391 86Ibidem [7] D. Stăniloae, Dogmatica, vol II, p 36 |
continuare:
Dacă facem o analiză a învățăturii hristologice prezentate de Sfântul Chiril în scrisoarea a II-a putem observa claritatea, concizia cu care adevărul de credință este expus. Întruparea lui Hristos nu reprezintă o alăturare cu o altă persoană, fie ea și umană, ci reprezintă o unire, o impropriere a firii umane, o „participare” ca a noastră „ în trup și sânge”. Sfântul Ioan Damaschin în „Dogmatica” referindu-se la întruparea lui Hristos și nașterea din Fecioara Maria reafirmă învățătura Bisericii și adevărul de credință în același timp. Mai întâi în capitolul I al cărții a III-a din lucrarea sa „Dogmatica”[1] Sfântul Damaschin arată motivele pentru care Hristos S-a întrupat în acel timp și dragostea prin care, Acesta a luat „pârga firii noastre”: „În sfârșit, Dumnezeu arată noianul cel mare al dragostei de oameni pe care o are pentru om. Căci însuși creatorul și Domnul primește să lupte pentru creatura lui și se face învățător cu fapta. Și pentru că dușmanul amăgește pe om cu nădejdea Dumnezeirii, acum este amăgit, căci Domnul s-a îmbrăcat cu haină trupul ui și arată în același timp bunătatea, înțelepciunea, dreptatea și puterea lui Dumnezeu. […] Și fiind Dumnezeu desăvârșit, se face om desăvârșit și săvârșește cea mai mare noutate din toate noutățile, singurul nou sub soare, prin care se arată puterea infinită a lui Dumnezeu. […] Și cuvântul s-a făcut fără schimbare trup din Duhul cel Sfânt și din Maria sfânta pururea Fecioară Născătoare de Dumnezeu. Și singurul iubitor de oameni se face mijlocitor între om și Dumnezeu,, fiind zămislit în preacuratul pântece al Fecioarei, nu din voință sau din poftă sau din legătura bărbătească sau din naștere voluptoasă, ci de la Duhul Sfânt și în chipul celei dintâi faceri a lui Adam”[2]. „Sfântul Ioan Damaschin accentuează ori de câte ori este nevoie adevărul coexistenței celor două firi, după unirea lor ipostatică și afirmă în același timp simultaneitatea creării firii omenești, a unirii celor două firi și a enipostasierii.”[3]. Vorbind despre modul întrupării Sfântul Ioan Damaschin spune: „Deci, după asentimentul sfintei Fecioare, Duhul cel Sfânt s-a pogorât peste ea potrivit cuvântului Domnului, pe care l-a spus îngerul, curățind-o și dându-i în același timp și puterea de a primi Dumnezeirea Cuvântului și puterea de a naște. Atunci a umbrit-o înțelepciunea enipostatică și puterea prea înaltului Dumnezeu, adică Fiul lui Dumnezeu, cel de o ființă cu Tatăl, ca o sămânță dumnezeiască și și-a alcătuit lui și din sângiuirile ei sfinte și prea curate, trup însuflețit cu suflet rațional și cugetător, pârga frământăturii noastre. Nu și-a alcătuit corpul pe aer seminală, ci pe cale creaționistă, prin Duhul Sfânt. Nu și-a alcătuit forma trupului treptat prin adăugiri, ci a fost desăvârșit dintr-o dată. Însuși Cuvântul lui Dumnezeu s-a făcut ipostasă trupului. Căci Cuvântul dumnezeiesc nu s-a unit cu un trup care exista aparte mai dinainte, ci locuind în pântecele sfintei Fecioare, și-a construit, fără ca să fie circumscris în ipostasa lui, din sângiuirile pure ale pururea Feciorei, trup însuflețit cu suflet rațional și cugetător, luând pârga frământăturii omenești, și însuși Cuvântul s-a făcut ipostasa trupului. În chipul acesta este simultan și trup: trup al Cuvântului lui Dumnezeu și trup însuflețit, rațional și cugetător. Pentru aceea nu vorbim de om îndumnezeit, ci de Dumnezeu întrupat […] Nu și-a schimbat firea, nici nu avem o iluzie de întrupare, ci s-a unit după ipostasă în chip neamestecat, neschimbat și neîmpărțit cu trup însuflețit, rațional și cugetător, care are în el însuși existent, pe care l-a luat din Sfânta Fecioară, fără ca să se schimbe firea Dumnezeirii lui și fără ca să rezulte o singură fire compusă din firea lui dumnezeiască și din firea omenească.”[4] Comentând aceste cuvinte ale Sfântului Damaschin părintele Chițescu [5] arată faptul că prin aceste cuvinte combate pe nestorienii care afirmau existența în Iisus Hristos a două persoane corespunzătoare celor două firi, omenească și dumnezeiească. În capitolul IX [6] Sfântul Ioan Damaschin arată, împotriva nestorienilor, faptul că „chiar dacă nu există fire neipostaitcă sau ființă nepersonală – căci atât ființa cât și natura este considerată în ipostase și persoane – totuși nu este necesar ca firile unite unele cu altele după ipostasă să posede fiecare o ipostasă proprie”[7]. Apoi motivează această afirmație arătând posibilitatea ca cele două firi să aibă o singură „ipostasă”. În continuare afirmă că „ aceeași ipostasă a Cuvântului este ipostasa celor două firi, fără ca să îngăduie ca una din ele să fie neipostatică, fără ca să permită să aibă una față de alta ipostase deosebite și fără ca să fie uneori a acesteia, iar alteori a celeilalte, ci este totdeauna ipostasa amândorura în chip neîmpărțit și nedespărțit. […] Trupul lui Dumnezeu Cuvântul nu există într-o ipostasă proprie, nici nu s-a făcut o altă ipostasă în afară de ipostasa Cuvântului, și nu are o ipostasă care să existe prin sine însăși.”[8] Din această prezentare se poate observa legătura dintre calitatea de Născătoare de Dumnezeu a Fecioarei Maria și întruparea lui Hristos ca act de impropriere a firii umane și nu a unei alăturări de o altă persoană. Sfântul Ioan Damaschin având la bază afirmațiile Părinților Bisericii, aici intrând și mărturisirea Sfântului Chiril, susține adevărul de credință referitor la întruparea lui Hristos și explica clar și concis felul în care Cuvântul, cea de a doua Persoană a Sfintei Treimi, și-a impropriat firea omenească fără să producă vreo schimbare în Sine. [1] Sfântul Ioan Damaschin, Dogmatica, ediția a III- a, trad. de Pr. D. Fecioru Dumitru, Editura Scripta , București, 1993 [2] Ibidem, p. 96 [3] N. Chițescu, A doua persoană a Sfintei Treimi în doctrina Sfântului Ioan Damaschin, în rev.„Ortodoxia”, anul XXVIII, nr. 2, aprilie- iunie, 1976, p. 307 [4] Sfântul Ioan Damaschin, Dogmatica, p. 98 [5] N. Chițescu, art. cit, în rev. „Ortodoxia”, nr. 2, 1976, p. 308 - 309 [6]Sfântul Ioan Damaschin, Dogmatica,p.. 110 [7] Ibidem [8] Ibidem Doamne Iisuse Hristoase, Fiul Lui Dumnezeu, miluieste-ne pe noi pacatosii! |
Citat:
Vezi că în sfânta scriptură, la Luca 1, 43 se spune așa: "Și de unde mie aceasta, ca să vină la mine maica Domnului meu?" Se pare însă că dumneata faci abstracție de acest verset biblic și iei din Biblie doar ce ți se pare ție că rezonează cu doctrina ta eretică sectară. Te rugăm frumos, dacă atributul de Domnul este un atribut al lui Dumnezeu des întâlnit în sfânta scriptură, și deci acest pasaj se referă la Dumnezeu, atunci cum se poate ca tocmai în sfânta scriptură, pe care dumneata o idololatrizezi sectărește, să se spună "maica Domnului meu" ? Adică, ce vrei să spui că Domnul, adică Dumnezeu are maică ? Și dacă nu are maică (conceptul de maică a lui Dumnezeu înțeles în sensul în care înțelege Scriptura și Biserica lui Hristos) atunci nu ți se pare dumitale că și acest cuvânt biblic este o blasfemie ? Și dacă accepți că Biblia conține blasfemii (bineînțeles că nu conține, însă aceasta este concluzia care se trage din modul dumitale de a gândi și de a interpreta scriptura), cum mai pretinzi că biblia este sfântă ? Pe de altă parte, țin să te informez că dumneata nu ești mai presus decât sfinții părinți ai Bisericii lui Hristos și nici mai presus decât sfintele sinoade ecumenice, indiferent de cât ești de căzut în patima slavei deșarte !! Prin urmare, părerile dumitale eretice și sectare nu au nici cea mai mică valoare pentru Biserică, și nu doar că nu au valoare, însă prin intermediul lor te-ai băgat singur sub anatematismele Sfântului Chiril al Alexandriei, care spune foarte clar: "Dacă cineva nu mărturisește că Emanuel este cu adevărat Dumnezeu și că pentru aceasta Sfânta Fecioară este Născătoare de Dumnezeu; căci a născut trupește pre Cuvântul cel din Dumnezeu Tatăl, care S-a făcut trup; să fie anatema." Domnule sectar, înainte de a face niște afirmații care deja au fost date anatemei de sfinții părinți și de sfintele sinoade, ar trebui să te gândești de mai multe ori la consecințele pe care le au asemenea afirmații ! |
Citat:
|
Citat:
|
Citat:
|
Ora este GMT +3. Ora este acum 17:09:56. |
Rulează cu: vBulletin Version 3.7.3
Copyright ©2000 - 2025, Jelsoft Enterprises Ltd.