Zaharul - Cartea Splendorii
 

Introducere

În al doilea secol al Erei Noastre, unui singur om i-a fost acordată cunoaşterea spirituală pe care
cabaliştii au acumulat-o vreme de 3000 de ani înaintea lui. Rabbi Shimon Bar-Yochai (Rashbi) a
pus pe hârtie şi apoi a ascuns totul, deoarece umanitatea nu era pregătită pentru asta. Astăzi,
suntem pregătiţi pentru revelarea Cărţii Zohar.
Rabbi Shimon Bar-Yochai (Rashbi), autor al Cărţii Zohar (Cartea Radianţei), a fost un Tana - un
mare înţelept al primelor secole ale Erei Noastre. Numele lui Rashbi este legat de numeroase
legende, şi el este menţionat constant în Talmud şi Midrash, texte ebraice sacre ale timpurilor
sale. El a locuit în Sidon şi Meron şi a înfiinţat un seminar în Galileea de Vest.

Rashbi s-a născut şi a crescut în Galileea (o regiune muntoasă în partea de nord a Israelului de
astăzi). Încă de când era copil, se diferenţia de toţi ceilalţi copii de vârsta lui. Întrebări precum
,,Care este scopul vieţii mele", ,,Cine sunt eu?", şi ,,Cum este construită lumea?", l-au chinuit şi
au cerut răspunsuri.

În acele zile, viaţa în Galileea era foarte dură: romanii îi persecutau pe evrei şi inventau continuu
noi legi care le făceau viaţa şi mai dificilă. Printre aceste legi, a fost un decret care interzicea
evreilor să studieze Tora (sinonimă în acele vremuri cu Cabala).

Totuşi, în ciuda prohibiţiei impuse de romani, Rashbi s-a cufundat el însuşi în Cabala şi a
încercat să înţeleagă învăţăturile subtile ale acesteia. El a simţit că în spatele poveştilor biblice,
se afla ascuns un profund adevăr, care deţinea răspunsurile la cele mai persistente întrebări ale
sale.

Treptat, Rabbi Shimon şi-a dat seama că trebuie să găsească un învăţător care deja a trecut pe
calea spirituală, care a câştigat experienţă şi care putea să-i ghideze pe alţii să urce pe scara
spirituală. El a decis să se alăture grupului celui mai mare cabalist al timpurilor -Rabbi Akiva-
o decizie care s-a dovedit a fi punctul de cotitură în viaţa lui Rashbi.

STUDIIND CU RABBI AKIVA

Rabbi Shimon a fost un student devotat şi avid, care ardea de dorinţa de a descoperi Lumile
Superioare ale realităţii. În scurtă vreme, el a devenit unul dintre principalii studenţi ai lui Rabbi
Akiva. El a studiat cu Rabbi Akiva vreme de treisprezece ani, şi a atins cele mai înalte nivele pe
scara spirituală.

Revolta Bar-Kokheva a pus brusc capăt, măreţelor zile ale seminarului lui Rabbi Akiva. Aproape
toţi cei 24.000 studenţi ai săi, au murit în timpul molimei de ciumă şi în aprigele lupte împotriva
romanilor. Din cei 24.000 studenţi, doar cinci au supravieţuit, iar Rashbi a fost unul dintre
aceştia.

Rashbi a fost printre conducătorii revoltei împotriva regulilor romane pe pământul Israelului.
Rezistenţa sa a devenit chiar şi mai fermă atunci când a aflat cu câtă cruzime a fost executat învățătorul său, Rabbi Akiva.

În Talmud scrie că odată, când Rashbi a vorbit împotriva regulilor romane, un evreu l-a auzit şi a
alertat autorităţile romane. În consecinţă, Rashbi a fost judecat în lipsă şi a fost condamnat la
moarte. Împăratul roman a trimis oameni care să-l caute, dar spre dezamăgirea acestora, Rashbi
părea că s-a evaporat.

Pestera de la Peqi'In
 

PEŞTERA DE LA PEQI’IN

Legendele spun că Rashbi şi fiul său, au fugit în Galileea, s-au ascuns într-o peştera la Peqi’in,
un sat în nordul Israelului, şi au rămas acolo treisprezece ani.

În această perioadă de timp, ei s-au
adâncit în secretele înţelepciunii tainelor. Eforturile lor au fost încununate de succes, şi au
descoperit întregul sistem al creaţiei.

După treisprezece ani de stat în peşteră, Rashbi a auzit că împăratul roman a murit. Şi în sfârşit a
putut avea parte de un sentiment de uşurare.

După ce a părăsit peştera, Rashbi a adunat nouă
studenţi şi a mers cu ei într-o mică peşteră în Meron, cunoscută sub numele de Idra Raba (Marea
Adunare).

Cu ajutorul acestora, el a scris Cartea Zohar, cea mai importantă carte a Cabalei.
Baal HaSulam i-a descris pe Rashbi şi studenţii acestuia, ca fiind singurele fiinţe care au atins
perfecţiunea, cele 125 grade care completează corecţia sufletului cuiva.

Când a finalizat
comentariul la Cartea Zohar, Baal HaSulam a organizat o masă festivă pentru a celebra
terminarea acestuia.

Atunci, el a afirmat că „… anterior zilelor lui Messiah, era imposibil să fii
recompensat cu toate cele 125 grade… cu excepţia lui Rashbi şi a contemporanilor săi, adică a
autorilor Cărţii Zohar.

Ei au fost recompensaţi cu completarea tuturor celor 125 grade, chiar
dacă ei au trăit anterior perioadei mesianice.

De aceea, găsim scris adesea în Zohar, că nu va mai
exista o astfel de generaţie ca a lui Rashbi, până la generaţia Regelui Messiah.

Acesta este
motivul pentru care conţinutul acestuia a făcut o impresie atât de puternică în lume, din moment
ce secretele Torei din el, ocupă nivelul tuturor celor 125 de grade.

De aceea se spune în Cartea
Zohar, că Zohar va fi revelat doar la sfârşitul zilelor, adica în zilele lui Messiah.”

Idra raba (marea adunare) şi cartea zohar
 

Idra Raba este o peşteră situată în partea de nord a Israelului, între Meron şi Tsfat (Safed).
Rashbi şi-a dus studenţii în această peşteră şi acolo s-a scris Cartea Zohar. Este aproape
imposibil să înţelegem cât de mare a fost cu adevărat, Rabbi Shimon Bar-Yochai. El aparţine,
după cum afirmă Baal HaSulam, celei mai înalte Lumini Interioare. Acesta este motivul pentru
care el a trebuit să-l folosească pe Rabbi Abba pentru a-i transpune cuvintele în scris. În Cartea
Zohar, Rashbi le spune studenţilor săi: „Vă aranjez după cum urmează: Rabbi Abba va scrie,
Rabbi Elazar, fiul meu, va învăţa oral, şi restul prietenilor vor sta de vorbă în inimile lor” (Zohar,
Haazinu).
Cartea Zohar a fost scrisă în al doilea secol al erei noastre, nu mult timp după căderea
celui de Al Doilea Templu şi începutul ultimului exil al poporului Israel, de pe aceste pământuri.
Dar chiar şi anterior exilului, Rashbi a prezis că Zohar va fi revelat doar la sfârşitul exilului. El a afirmat că dezvăluirea acestuia, lumii, va simboliza sfârşitul exilului spiritual:”… şi cu asta, ei
vor ieşi din exil cu compasiune” (Zohar, Naso).
Este de asemenea scris în Cartea Zohar că înţelepciunea acesteia va fi revelată tuturor, la
sfârşitul celor şase mii de ani, perioada alocată corecţiei umanităţii: „Şi când se apropie zilele lui
Messiah, chiar şi copiii lumii sunt destinaţi să descopere secretele înţelepciunii, şi să cunoască în
ele sfârşitul şi calculaţiile eliberării, şi atunci ea va fi revelată tuturor” (Zohar, VaYera).

Reîncarnarea unui Suflet Unic
 

Rashbi este o reîncarnare a unui suflet unic, care coordonează şi conectează Forţa Superioară cu
fiecare creaţie. Acest suflet coboară în lumea noastră şi se întrupează în patriarhii Cabalei.
Aceasta este ordinea apariţiilor sale: Abraham, Moses, Rabbi Shimon Bar-Yochai, ARI (Rabbi
Isaac Luria), şi Rabbi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam). Fiecare reîncarnare a acestui suflet
promovează omenirea către un nou nivel spiritual şi îşi lasă semnele în cărţile de Cabala, care
servesc generaţiilor următoare.
Un exemplu al acestui proces poate fi găsit în secţiunile speciale din Zohar, numite Raia
Meheimna (Pastorul Credincios). În aceste secţiuni, Rashbi vorbeşte dintr-un stadiu ce îmbracă
sufletul lui Moise. Un alt exemplu este cartea Shaar HaGilgulim (Poarta Reîncarnărilor), unde
Rashbi vorbeşte dintr-un stadiu ce îmbracă sufletul lui ARI.
Cartea Zohar este evident unică şi este una din compoziţiile omenirii cele mai renumite. De când
a fost scrisă, mii de povestiri au fost atribuite Zoharului, şi cartea este învăluită în mister chiar şi
astăzi. Fascinaţia din jurul ei este atât de mare încât, chiar dacă această carte este complet de
neînţeles generaţiei noastre fără interpretarea potrivită, milioane de oameni o citesc cu sârguinţă.

Plecarea lui Rashbi
 

Conform tradiţiei, se spune că Rabbi Shimon Bar-Yochai a decedat în prezenţa prietenilor săi de
Lag BaOmer (a 33-a zi a numărătorii Omer, care începe în prima zi de Pesah) a anului 160 e.n şi
a fost înmormântat la Meron. Cu moartea sa, sufletul unui gigant cabalist şi-a completat misiunea
în lumea noastră.
Rashbi şi-a îndeplinit rolul. Sute de oameni îi vizitează mormântul în fiecare an, încercând să
simtă ceva din Lumina pe care el a adus-o acestei lumi. Cei mai mari cabalişti slăvesc
compoziţia lui şi afirmă în mod repetat că Zohar este cartea destinată să aducă omenirii,
eliberarea.
Rav Kook, primul Rabin Şef al Israelului, scrie despre Zohar (Ohr Yakar): “Această compoziţie
numită Cartea Zohar, este precum Arca lui Noe, în care se aflau multe specii, dar toate acestea şi
familiile, nu ar fi putut exista dacă nu intrau în arcă. … De aceea, cel drept va continua să
pătrundă secretul Luminii acestei compoziţii, care imediat ce se va angaja în ea, cu dorinţa
de iubire pentru Divinitate, îl va atrage precum un magnet atrage fierul.

Şi el va intra ca
să-şi salveze sufletul şi spiritul şi pentru corecţia sa. Şi chiar dacă el este slab, nu are nici o
teamă ca să intre. ”Trăim timpuri istorice. Sufletul lui Rashbi îşi completează misiunea în generaţia noastră şi
mulţumită acestui gigant spiritual, care a trăit cu aproape 2000 de ani în urmă, înţelepciunea
Cabalei dăinuieşte şi astăzi, pentru ca noi să putem urca spre o viaţă eternă şi împlinită

Despre Cartea Zohar
 

Cartea Zohar este cea mai misterioasă şi în acelaşi timp cea mai importantă carte în
Cabala. În ultimii ani, a devenit din ce în ce mai evident că deşi Cartea Zohar a fost scrisă
cu optsprezece secole în urmă, de fapt a fost scrisă pentru vremurile noastre.

Rabbi
Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) a deschis-o pentru noi şi a reaprins ceea ce a fost uitat de
inimile noastre multă vreme.
Profunzimea înţelepciunii din Cartea Zohar, este încuiată în spatele a mii de uşi.
–Rabbi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “Prefaţă la Cartea Zohar”


Încă de la începuturile omenirii, personalităţi individuale au urcat pe scara spirituală şi au atins
nivelul cel mai înalt de conexiune cu Forţa Superioară, Creatorul. Îi numim pe acei oameni,
„Cabalişti”.


Prin intermediul acestei conexiuni, ei au ajuns să înţeleagă că întreaga realitate, de la lumile
spirituale cele mai înalte şi până jos în lumea noastră, se găseşte în iubire şi dăruire. Ei şi-au dat
seama că nu există nimic altceva în lume cu excepţia acestei Forţe, şi că tot ceea ce se întâmplă
în realitate a avut loc doar pentru a aduce umanitatea către o existenţă permanentă cu această
senzaţie.


Cabaliştii au cercetat şi găsit răspunsuri la fiecare întrebare pe care au avut-o – scopul vieţii
noastre, structura lumilor şi cum ne putem determina destinul. Ei au scris despre ce au
descoperit, în cărţi precum Raziel Hamalaach (Îngerul Raziel), Sefer Yetzira (Cartea Creaţiei),
Etz Chaim (Copacul Vieţii), şi altele.


Dintre toate cărţile, cea mai misterioasă şi profundă este Cartea Zohar (Cartea Radianţei).
Cartea Zohar descrie sistemul ascuns al Ghidării Superioare. Descrie lumile, marile puteri care
le guvernează şi cum poate cineva care alege să studieze Cabala, să-şi influenţeze soarta proprie
şi a umanităţii.


Zohar explică de asemeni cum fiecare eveniment, coboară din Lumea Superioară către a noastră,
şi ia forma care este necesară aici. Dar ceea ce face ca Zohar sa fie unic, este faptul ca nu este
scris pentru contemporanii săi; ci mai degrabă a fost destinat unei generaţii care va trăi două
milenii mai târziu – generaţia noastră.

Dezvăluirea Secretelor
 

Generaţia noastră se află chiar în pragul eliberării, dacă ştim cum să răspândim această
înţelepciune tuturor.
Baal HaSulam, “Messiah’s Horn”

Secolul douăzeci a adus schimbări fără precedent. Acestea au deschis porţile către o fază complet
nouă, pe care cei mai mari cabalişti au descris-o de-a lungul secolelor, în scrierile lor.

Cabaliştii
au afirmat că cea mai mare schimbare dintre toate, este aceea că în acest secol, studiul Cabalei nu
este doar permis, ci este chiar o necesitate!
Este scris în însăşi Cartea Zohar că înţelepciunea Cabalei va începe sa fie făcută cunoscută,
începând cu anul 1840. Cel mai mare cabalist al secolului 18, Vilna Gaon (GRA), a scris în
cartea sa Kol HaTor (Vocea Turturelei) că procesul revelării Cabalei, o să înceapă în 1990. În
cartea sa, Even Shlemah (Piatra Întreagă – O perfectă şi corectă Greutate), Capitolul 11, el chiar
a afirmat că eliberarea depinde în principal de studiul Cabalei.

Rav Kuk a explicat că „cele mai mari întrebări spirituale care au fost cândva rezolvate doar de
cei ajunşi la nivelele superioare, acum trebuie să fie rezolvate la nivele diferite, în interiorul
întregii naţiuni” (Eder HaYaker ve Ikvey HaTzon, p. 144).

Dar Baal HaSulam a fost cel care a transpus cuvintele cabaliştilor de la stadiul de viziune la cel
de realitate tangibilă. El a văzut cu claritate că a venit momentul ca tuturor să le fie permis
studiul Cărţii Zohar.

El a spus că prin studiul Cărţii Zohar, întreaga umanitate s-ar ridica şi ar
atinge lumea spirituală.

Cu această viziune în minte, Baal HaSulam s-a dedicat compunerii unei interpretări
comprehensive, clare şi sistematice, a Cărţii Zohar.

Scopul său a fost să dezvăluie publicului,
cartea şi s-o adapteze pentru sufletele generaţiei noastre.

În introducerea comentariului său la Cartea Zohar, el a explicat motivul pentru care l-a scris:
„Am numit comentariul acesta, HaSulam (Scara), pentru a indica structura comentariului meu,
care este asemănătoare cu orice scară. Dacă aveţi o mansardă umplută cu de toate, vă trebuie
doar o scară pentru a urca, şi toate bunătăţile din lume, se vor afla în mâinile voastre.”

Accelerarea Răspândirii Înțelepciunii
 

Toţi cabaliştii au visat generaţia noastră, în care întreaga umanitate va putea descoperi lucrurile
minunate pe care ei deja le-au atins. Aceştia s-au rugat ca prin intermediul surselor autentice pe
care ni le-au lăsat, să putem atinge şi noi, contopirea cu Forţa Superioară, aşa cum au făcut ei.

În
comentariul său la Cartea Zohar, Baal HaSulam ne-a aruncat o frânghie „o vestă de salvare”.

Făcând acest lucru, el ne-a pavat calea către un viitor al abundenţei şi prosperităţii.

Baal HaSulam, a atras asupra noastră dorinţa de a da o mai mare importanţă înţelepciunii Cabala
şi de a accelera răspândirea acesteia.

El a ştiut că doar înţelepciunea Cabala ar putea eleva lumea către lumile superioare şi către eternitatea pe care cabaliştii au experimentat-o de-a lungul
generaţiilor.

Dicţionarul Webster defineşte o generaţie ca pe „un grup de indivizi care se nasc şi trăiesc în
acelaşi timp.”

În Cabala totuşi, o generaţie este o fază spirituală.

Conform marilor cabalişti, cum
ar fi sfântul ARI, generaţia noastră – faza noastră spirituală – a început în secolul al
şaisprezecelea.

În ceea ce priveşte ascensiunea spirituală pe care generaţia noastră este destinată să o atingă, cu
cât aşteptăm mai mult, cu atât mai mare va fi disconfortul nostru.

Lumile spirituale, care
determină ce se întâmplă în lumea noastră, vor creşte presiunea asupra noastră, până când ne
vom hotărî să atingem aceste lumi de bună voie.
Marele cabalist Rabbi Avraham Azulai (în introducerea sa la cartea Ohr ha Chama (Lumina
Soarelui – Lumina cea caldă), scrie următoarele cuvinte: „Am descoperit că regula de mai sus,
de a nu te angaja în mod deschis, în înţelepciunea adevărului, a fost doar pentru o perioadă –
până la sfârşitul anului 1490.

De atunci încoace… afirmaţia a fost anulată şi a fost dată
permisiunea de a te angaja în studiul Cărţii Zohar.

Şi, începând cu anul 1540 a devenit o
necesitate implicarea oamenilor în număr cât mai mare, din moment ce doar datorită acestui
lucru, Regele Messiah va veni şi nu prin altă virtute.

Şi nu este indicat să fim neglijenţi cu acest
lucru.”

„Dar cei înţelepţi vor înţelege că înălţarea lor vine de la Creator, prin Copacul Vieţii. Şi aceia
care sunt drepţi, vor străluci ca stelele pe cer” (Daniel, 12:3).

„Datorită creaţiei lui Rabbi Shimon, Cartea Zohar, de la Forţa Supremă care aduce toate
lucrurile înapoi la Creator, la sfârşitul zilelor, copiii lui Israel vor gusta din Copacul Vieţii, care
este Cartea Zohar, şi vor fi eliberaţi din exil, prin îndurarea Creatorului.” (Naso, 90).

O introducere detaliată
 

Cartea Zohar, povesteşte ca Rabbi Shimon Bar-Yochai (Rashbi) şi fiul acestuia, Rabbi Aba, au
atins nivelul profetului Eliyahu (Elijah). De aceea se spune că însuşi Eliyahu a vizitat peştera
acestora şi i-a învăţat Tora. (Peştera din satul Peqi’in există şi astăzi.)

Autorul compoziţiei Divrey Yoel (Cuvintele lui Yoel) a scris în cartea Tora lui Rashbi,
următoarele: “Înainte ca Rabbi Shimon să studieze secretele Torei, exista o regulă în peşteră – să
se aplaneze disputele în concordanţă cu opinia lui Rabbi Yehuda, autorul Talmud-ului.

Totuşi, după ce Rabbi Shimon a părăsit peştera, tot ceea ce el a scris în Zohar, a fost considerat că
depăşeşte puterea de înţelegere umană.” Însuşi Rashbi a primit Butzina Kadisha (Sfânta
Candelă), deoarece a atins sufletul lui Moshe (Moise).
Verdictele în problemele legislative şi procedurale, erau prestate în concordanţă cu Talmud-ul
sau cu Cartea Zohar, depinzând de aspectul problemei care era examinat mai strict.

Dacă problema nu era menţionată nici în Talmud şi nici în Zohar, atunci decizia se baza pe sursa care
o elucida cel mai bine. Dacă problema disputată era între Talmud şi legiuitori, decizia se baza pe
afirmaţiile Cărţii Zohar.

Dacă legiuitorii nu puteau ajunge la o înţelegere asupra problemei
disputate, decizia se baza pe opinia Zohar (Mishna Brura, 25, 42).
Marele urmaş a lui Rashbi, şi moştenitor (următorul primitor) al sufletului său, Rabbi Isaac Luria
(Sfântul ARI) a scris că sufletul lui, este o reîntoarcere a sufletului lui Rabbi Shimon, şi sufletul
lui Rabbi Shimon era o revenire a sufletului lui Moshe (Shaar HaGilgulim, Articolul 64).

Deasemeni el a scris că sufletul lui Moshe s-a îmbrăcat în Rashbi pentru a corecta sufletul lui
Achiya HaShiloni, care a „corupt” Malchut în contul păcatului Regelui Yerav’am (Jeroboam),
care a determinat abaterile întregului Israel. De aceea, a apărut sufletul lui Rashbi, pentru a
corecta păcatele lui Israel.

Partea din Zohar numită Raya Meheimna (Păstorul credincios)
povesteşte cum Rashbi a dobândit sufletul lui Moshe, s-a contopit cu acesta şi a atins
înţelepciunea supremă.

În lucrările sale Maranan ve Rabanan şi Kli Yakar (Melachim, 2, 12), marele HaChida spune de
asemenea, că întreaga muncă a lui Rashbi stă în corecţia păcatului lui Achiya HaShiloni.

După cum spune Rashbi în Talmud (Sukkah, 45, 2): “Pot salva întreaga lume de la judecată, din
ziua naşterii mele şi pâna astăzi; şi dacă fiul meu este cu mine, din ziua în care lumea a fost
creată şi până astăzi; şi dacă ne este alături Yotam Ben Uziyahu, din ziua în care lumea a fost
creată şi până la sfârşitul ei.”

Cartea Melachim povesteşte despre Yotam Ben Uziyahu (20, 15).

După ce sentinţa a fost ridicată, Rashbi a găsit seminarul său în aşezarea Tekoa şi în satul Meron.
Acolo el şi-a învăţat discipolii, Cabala şi a scris Cartea Zohar, revelând ceea ce a fost interzis
încă din timpul când Israel a primit Tora (Tikuney Zohar, Hakdamah, p. 17).

Totuşi, pentru a scrie toate secretele Torei, Rabbi Shimon a trebuit sa le exprime într-o formă
tainică. Discipolul lui Rashbi, Rabbi Aba, a avut o calitate unică a sufletului său.

Această calitate l-a făcut capabil să exprime cunoaşterea spirituală într-o formă ascunsă şi secretă.

De aceea,
Rabbi Shimon l-a rugat pe discipolul său să exprime gândurile sale pentru el, cu alte cuvinte, să
transpună gândurile lui Rashbi pe hârtie. ARI a explicat acest lucru în felul următor: “Cartea
Zohar trebuie să rămână ascunsă până la generaţia sosirii lui Mashiach (Messiah), şi prin studiul
acestei cărţi, umanitatea se va reîntoarce din exilul său spiritual” (ARI, Shaar HaHakdamot,
Hakdamah, p. 3).

Din acest motiv, Rabbi Aba a scris în aramaică învăţăturile lui Rabbi Shimon,
deoarece aceasta este opusul limbii ebraice.
ARI a spus (Maamarey Rashbi (Articles of Rashbi), p. 100) că scrierea Zohar într-o formă
secretă, a fost posibilă deoarece sufletul lui Rabbi Aba îşi avea originea în Lumina
Înconjurătoare şi nu în Lumina Interioară.

Din acest motiv, a explicat ARI, el a putut exprima
cea mai cerească înţelepciune într-o formă secretă, părând la prima vedere simple poveşti.

(Rabbi Shimon a trăit aproximativ până la vârsta de optzeci de ani şi a decedat de sărbătoarea
Lag BaOmer, a optsprezecea zi din luna Iyar, fiind înconjurat de discipolii săi şi recunoscut de
întreaga naţiune.

Această zi este celebrată ca sărbătoare a Luminii. Corpul lui Rabbi Shimon a
fost înmormântat într-o peşteră în munţii Meron, şi corpul fiului său, Rabbi Elazar, este
înmormântat la câţiva metri de acesta.)

Ca şi scrierile ulterioare ale lui ARI si ale altor cabalişti (evident, asta este valabil pentru toate
cărţile cu adevărat spirituale), Cartea Zohar a fost ascunsă aproape 1100 ani într-o peşteră lângă
Meron, din ziua în care a fost scrisă şi până când un bărbat arab a găsit-o şi a vândut-o ca
material de ambalaj.

O parte din foile rupte au căzut în mâinile unui înţelept, care a recunoscut şi apreciat valoarea
scrierilor.

După o îndelungată cercetare, el a recuperat multe pagini care erau foarte deteriorate şi
pe care le-a cumpărat de la vânzătorii de mirodenii, care îşi vindeau marfa ambalată în paginile
Cărţii Zohar.

Cartea aşa cum o cunoaştem astăzi, provine şi a fost reconstituită din aceste hârtii
recuperate.

Vreme de mai multe secole, din acele timpuri şi până astăzi, Cartea Zohar a fost un subiect
controversat.

Filozofi, oameni de ştiinţă şi alţi „înţelepţi” dezbat şi astăzi pe marginea cărţii.

Şi
totuşi, doar un cabalist, cineva care urcă până la un anumit nivel spiritual, obţine ceea ce
dezvăluie această carte.

Pentru toţi ceilalţi oameni, ea pare o colecţie de povestiri, istorioare si
filozofii antice.

Doar cei care nu pot înţelege cartea, dezbat pe marginea ei; dar cabaliştii ştiu cu
siguranţă ca această carte a lui Rashbi este cea mai mare sursă de atingere spirituală pe care
Creatorul a împărtăşit-o oamenilor din această lume.
Deşi Cartea Zohar a fost scrisă în al doilea secol, doar Rabbi Yehuda Ashlag a fost capabil să
furnizeze un comentariu complet asupra ei, în perioada 1930-1940.

Atât motivul tăinuirii Cărţii
Zohar, din secolul doi şi până în secolul treisprezece, cât şi lipsa unui comentariu complet asupra
acesteia, sunt explicate în „Introducere la Cartea Zohar”.

Rabbi Ashlag a numit comentariul său, HaSulam (”Scara”), deoarece studiind-ul, putem să
atingem gradele spirituale ale Lumilor Superioare, aşa cum cineva ar urca o scară în lumea
noastră. După ce a publicat comentariul Sulam, Rabbi Ashlag a primit numele de Baal HaSulam(„Stăpânul Scării”), după cum este în obiceiul înţelepţilor Torei, să nu cheme un om după
numele său, ci în concordanţă cu cea mai înaltă atingere a sa.

Elemente Componente ale Cărţii Zohar
 

CARTEA ZOHAR CONŢINE:
1. Hakdamat Sefer HaZohar (Introducere la Cartea Zohar – conţine un număr de articole care
revelează total semnificaţia interioară a Torei.

2. Sefer HaZohar (Cartea Zohar) – divizată în părţi şi capitole care corespund cu fragmentele
săptămânale ale Torei. :
Cartea Beresheet (Geneza): Beresheet, Noach, Lech Lecha, Vayera, Chaiey Sarah, Toldot,
Vayetze, Vayishlach, Vayeshev, Miketz, Vayigash, Vayichi.
Cartea Shemot (Exodul): Shemot, Vayera, Bo, Beshalach, Yitro, Mishpatim, Terumah (Safra de
Tzniuta), Tetzaveh, Ki Tissa, Veyikahel, Pekudey.
Cartea Vayikra (Levitic): Vayikra, Tzav, Shmini, Tazria, Metzura, Acharey, Kedushim, Emor,
BaHar, Vechukotay.
Cartea Bamidbar (Numere): Bamidbar, Naso (Idra Raba), Baalotcha, Shlach Lecha, Korach,
Chukat, Balak, Pinchas, Matot.
Cartea Devarim (Deuteronom): VeEtchanen, Ekev, Shoftim, Titze, Vayelech, Haazinu (Idra
Zuta).

3. Zohar Hadash (Noul Zohar): suplimentări la capitolele săptămânale:
Beresheet, Noach, Lech Lecha, Vayera, Vayetze, Vayeshev, Bashalach, Yitro, Terumah, Ki Titze,
Tzav, Acharey, BaHar, Naso, Chukat, Balak, Matot, VeEtchanen, Ki Titze, Ki Tavo.

4. Cărţi suplimentare în Cartea Zohar care nu sunt comentarii directe asupra Torei:
Idra Raba, Idra Zuta, Safra de Tzniuta, Raza de Razin, Tosefta, Raya Mi’emna, Ashmatot,
Sitrey Torah, Sitrey Otiot şi Tikuney Zohar.

5. Midrash HaNe’elam (Comentariul asupra Scrierilor): Cântarea Cântarilor, Ruth, Eicha
(Plângeri) – şi despre Tora (Pentateuch).Baal HaSulam a scris comentariul la anumite porţiuni din Zohar care ne sunt cunoscute.

Principalele sale comentarii din „Introducere la Cartea Zohar” şi capitolul „Beresheet” sunt
exprimate în termenii muncii spirituale ale omului. Cele mai valoroase articole despre Zohar, din
punctul de vedere al înţelepciunii Cabala, sunt Idra Raba, Idra Zuta şi Safra de Tzniuta.

Toate
acestea sunt exprimate în limbajul Cabala. Înafara acestor articole, restul cărţii Zohar este scris
în limbajul Midrash.

În forma sa originală, Cartea Zohar – scrisă de Rabbi Aba cu 16 secole în urmă – nu a fost
divizată în capitole săptămânale.

Lucrarea era cu mult mai mare decât textul care a ajuns la noi;
ea expunea nu doar Tora, ci de asemenea încă douăzeci şi patru de alte cărţi ale Bibliei
(Pentateuch, Profeţii şi Scrierile).

Cu excepţia Cărţii Zohar, la noi a ajuns şi o altă carte a lui Rabbi Shimon – Tikkunim (Corecţii).

Aceasta cuprinde şaptezeci de comentarii ale primului cuvânt din Tora, Beresheet (la început),
din moment ce include totul.

Această carte oferă o traducere semantică a Cărţii Zohar, comentariul lui Rabbi Yehuda Ashlag –
Scara – şi totodată propriile mele explicaţii. Cartea conţine de asemenea prima parte a Cărţii
Zohar —“Hakdamat LeSefer HaZohar” (Introducere la Cartea Zohar).

La începutul textului, traducerea semantică este dată cu litere îngroşate.

Comentariul Sulam şi
explicaţiile mele sunt scrise cu litere normale sau cu caractere italice, deoarece s-a dovedit că
este foarte dificil să fie separate explicaţiile mele de textele sacre ale lui Rabbi Ashlag. Numerele
de la începutul articolelor corespund cu numerele articolelor din Cartea Zohar împreună cu
comentariul Scara, volumul 1.

Motivul întrepătrunderii textelor, a fost dat de nevoia de a explica simultan semnificaţia Zohar,
în mai multe limbi:
a) limbajul Kabbalah (Sefirot, Partzufim, Gematria, şi lumile),
b) limbajul muncii spirituale (emoţiile),
c) limbajul Torei (narativ)
d) limbajul Talmudului (principial).

Pentru a cuprinde stilul Cărţii Zohar, recomand cititorului să se întoarcă la traducerea textului
original după ce citeşte şi înţelege comentariul.

Cartea Zohar, ca şi întreaga Tora, vorbeşte exclusiv despre om (creaţie) şi relaţia acestuia cu
Creatorul.

Tora ataşează cuvinte pământene tuturor proprietăţilor interioare ale omului.

De aceea, aspiraţia către Creator este numită „Israel” şi aspiraţia pentru recepţia egoistă a plăcerii este
numită „naţiunile lumii”.

Totuşi, nu există nici o legătură între numele din Tora şi evrei sau naţiunile acestei lumi.

Cabala se refera la om, la creaţie! Cartea conţine unele articole comentate în limbajul Cabalei şi altele comentate în limbajul emoţiilor, care este mai uşor înţeles de un începător.

Cititorul poate să înceapă studiul cărţii, cu
articole precum „Noaptea Miresei” şi „Cel care se bucură de Sărbători”.

Cu toate acestea, studiul complet al Zohar, presupune învăţarea sistematică a materialului. Cu cât suntem mai
familiarizaţi cu Cabala, cu atât mai mult ne pătrunde în inimi şi poate fi stăpânit prin recitirea
repetată a materialului studiat.

Lista de abrevieri si explicații
 

AA—Arich Anpin— Partzuf de Hochma, Partzuf iniţial şi central în lumea Atzilut, din care
provin toate celelalte Partzufim.

Aba—Tată — Partzuf de Hochma.

Ima—Mamă—Partzuf de Bina.

ZA—Zeir Anpin—Fiu (raportat la AVI).

ZON—ZA şi Nukva—Malchut.

Nukva, Malchut—o Sfira (singular pentru Sfirot) sau Partzuf care primeşte de la toate Partzufim
precedente (plural pentru Partzuf).

Malchut al lumii Atzilut este suma tuturor creaturilor, a
tuturor sufletelor umane. Din acest motiv, este numit Knesset Israel (Adunarea Israel).

Israel— proprietatea de “dăruire,” altruism. Aceasta este proprietatea Creatorului, proprietatea
Bina. Israel derivă din cuvintele ebraice Yashar—direct, şi El—Creatorul. De aceea, Israel este
proprietatea de a aspira către atingerea echivalenţei de formă cu Creatorul. „Naţiunile lumii” sunt
tendinţa egoistă de recepţie a plăcerii. În mod natural, aceste două proprietăţi sunt prezente în toţi
şi Cabala este metoda de dezvoltare a proprietăţii Israel în interiorul omului, cu scopul de a
atinge Creatorul, în această viaţă.

Kli (vas) dorinţele şi aspiraţiile egoiste nu sunt considerate a fi un Kli. Un Kli sunt dorinţe
corectate, potrivite pentru recepţia Luminii. Acestea sunt dorinţe altruiste, având un ecran care
le-a transformat din egoiste in altruiste.
Inima umană care primeşte toate senzaţiile, este numită Kli (vas) de primire a senzaţiilor.
Vasul spiritual, singurul vas despre care vorbeşte Zohar, este dorinţa de a dărui Creatorului: să îndrepte toate dorinţele umane către Creator, ca şi cum am spune că el este de acord din toată
inima, să se abandoneze în totalitate de dragul Creatorului. O asemenea completă şi adevărată
intenţie este numită „Lishma” (de dragul Creatorului).

SFIROT SFIROT – NUMELE CREATORULUI
KETER EKYEH=Aleph-Hey-Yod-Hey
HOCHMA YAH=Yod-Hey
BINA HaVaYaH cu Nikud Elokim
HESED EL=Aleph-Lamed
GEVURA ELOKIM=Aleph-Lamed-Hey-Yod-Hey
TIFFERET HaVaYaH cu Nikud al Shvah-Holam-Kamatz
NETZAH and HOD TZEVAOT
YESOD SHADDAY=Shin-Dalet-Yod sau EL=Aleph-Lamed CHAI=Chet-Yod
MALCHUT ADNI=Aleph-Dalet-Nun-Yod
Mittuk (îndulcire/atenuare) a unei legi restrictive. Restricţia este o interdicţie de a primi Lumina,
pentru Malchut. Această interdicţie este ridicată atunci când Malchut este corectată de
proprietăţile lui Bina.
Zivug—cuplare— se traduce ca o uniune sexuală între un bărbat şi o femeie, în această lume.

Din moment ce acţiunile spirituale sunt absolut detaşate de modul în care le-am percepe de
obicei, am ales termenul ebraic Zivug, ca să fie perceput mai abstract de oamenii care nu cunosc
limba ebraica. Aceasta va ajuta la prevenirea confuziilor datorate concepţiilor anterioare. Zivug
spiritual este o aspiraţie a Celui Superior (ZA – partea masculină) de a trece Lumina (plăcerea)
către cel inferior (Malchut—partea feminină). Făcând acest lucru, amândouă dorinţele sunt
complet altruiste, ca în exemplul gazdei şi a musafirului.

PBP—Panim be Panim (faţă în faţă). Această stare apare când un Zachar (Sfira masculină), sau
Aba (tată), trece Ohr Hochma (Lumina Înţelepciunii) către Sfira feminină, sau Ima (mamă),
pentru transferul ulterior către copii (ZON). Aceeaşi relaţie a ABA (vezi mai jos) şi PBP are loc
deasemeni între copiii lor, ZON (ZA şi Malchut).

ABA – Achor be Achor, spate în spate (pronunţat Ach be Ach). Dacă Partzuf Aba (Hochma) are
Ohr Hochma, dar este incapabil sa-l treacă înspre Partzuf Ima (Bina), şi dacă Ima de asemenea
nu vrea să-l primească, o asemenea relaţie între ele, este numită spate în spate. Aceeaşi relaţie
poate exista între ZA şi Malchut.

Hesed—iertare, compasiune, altruism, Ohr Hassadim (Lumina iertării, a compasiunii şi
altruismului). Apare doar în interiorul unui Kli (dorinţă) care vrea să dăruiasca altruist şi să fie
similar cu Creatorul. Aceasta este proprietatea Sfira sau Partzuf de Bina. Bina lumii lui AK
(Adam Kadmon) este numită SAG. Bina lumii Atzilut este numită Ima, Mama Supremă, YESHSUT şi AVI. Lumina lui Bina este plăcerea de a fi similară cu proprietăţile Creatorului, şi
de aceea, această Lumină (senzaţie) este protecţia cea mai eficientă faţă de forţele impure. Şi Kli
care posedă proprietatea Bina este incapabil să greşească, din moment ce dorinţa sa este doar de
a dărui.

Lista de abrevieri si explicații II
 

KHB—Keter-Hochma-Bina (pronunţat Kahab). Acestea sunt cele trei Sfirot care formează Rosh
(cap) de Partzuf. Rosh decide cât de multă plăcere poate accepta Partzuf , nu de dragul său ci de
dragul Creatorului. Această Lumină descinde de la Rosh către Guf (corp).

HBD—Hochma-Bina-Daat (pronunţat Habad). Este la fel ca Keter-Hochma-Bina (Rosh al
Partzuf). Sfira Daat nu este o Sfira, ci cererea (deasemeni cunoscută ca MAN) lui ZON (Zeir
Anpin şi Nukva). Daat este chemarea lui ZON către Bina privitoare la dorinţa lor de a primi Ohr
Hochma de la ea. Această rugăciune a lui ZON este numită MAN, pentru că urcă la Bina şi
trezeşte în Bina (Ima—mama lor) dorinţa de a dărui copiilor săi – ZON. MAN în Bina este
numită Sfira Daat. Aceasta nu este o Sfira la fel ca celelalte zece Sfirot; este mai degrabă o
cerere. Totuşi, pentru a accentua această stare, folosim numele HBD în loc de KHB.

HGT—Hesed-Gevura-Tifferet (pronunţat Hagat). Sunt Sfirot ale Guf (corp), similare cu Sfirot
ale Rosh: Hesed este echivalent cu Keter, Gevura este echivalent cu Hochma şi Tifferet este
echivalent cu Bina. Ele sunt numite GE (vezi mai jos) ale corpului.

NHYM—Netzah-Hod-Yesod-Malchut (pronunţat Nehim). Aceste Sfirot primesc de la Sfirot HGT
(GE). Din moment ce primesc şi au voinţa de a primi, ele sunt numite AHP ale corpului.

GE—Galgalta-Eynaim (craniul şi ochii). Sfirot Keter-Hochma şi GAR de Bina. Aceste Sfirot nu
au voinţa de a primi şi doresc doar să dăruiască. De aceea, ele nu pot deveni egoiste.

NRN—Nefesh-Ruach-Neshama (pronunţat Naran). Aceasta este Lumina care umple micul
Partzuf. Katnut (starea de micime) este atunci când Partzuf are tăria (un ecran) doar de a dărui,
dar este incapabil de a primi de dragul Creatorului, în ciuda dorinţei sale de a face asta. În acest
caz, Partzuf are doar Ohr Hassadim (Lumina Compasiunii), dar nu şi Ohr Hochma (Lumina
Înţelepciunii). Acesta este motivul pentru care este considerat un mic Partzuf, fără putere şi
raţiune, similar unui copil în lumea noastră.

AHP—Awzen-Hotem-Peh (ureche-nas-gură), pronunţat Ahap. Acestea sunt Sfirot ZAT de BinaZA-Malchut, care posedă o voinţă de a primi. De aceea, în absenţa unui ecran adecvat (rezistent
la acea dorinţă), ele devin egoiste. Un Partzuf fără un ecran pe AHP este numit Katan (mic) şi
starea sa este Katnut (mic, incomplet). Este ca un copil în lumea noastră, deoarece acest Partzuf,
deasemeni, nu are tărie (ecran), şi de aceea poate sa aibă doar Ohr Hassadim fără Ohr Hochma.
Gadlut—starea de măreţie. Un Partzuf cu un ecran (puterea de a rezista naturii sale egoiste) nu
doar să se abţină de la a primi de dragul său, ci de a primi nu pentru avantaj propriu (ca în
exemplul musafirului şi a gazdei). În acest caz, Partzuf îşi umple toate dorinţele (toate cele zece
Sfirot) cu Luminile Hassadim şi Hochma.

Primul Stadiu de Măreţie—Gadlut Aleph, obţinerea Luminii Neshama.

Al Doilea Stadiu de Măreţie—Gadlut Bet, obţinerea Luminii Haya.

Ohr Hochma—Lumina Înţelepciunii. Această Lumină umple Kelim (vasele/dorinţele) de
recepţie. Vine doar dacă este un ecran de recepţie altruistă.
Ateret Yesod—literar “prepuţ,” locul uniunii dintre Israel şi Creator. După cea de a doua
restricţie, este interzis a realiza un Zivug (împerechere spirituală) pe Malchut însăşi, ca urmare a
absenţei ecranului. Totuşi, un Zivug poate fi făcut în ceea ce privesc proprietăţile pe care
Malchut le primeşte de la ZA, numite Ateret Yesod. La fel cum dorinţele lui Malchut sunt
anulate, prepuţul este circumcis şi dorinţele care rămân în ea, sunt acelea primite de la ZA,
numite Ateret Yesod. În legătură cu aceste dorinţe, Malchut poate face un Zivug cu ZA, şi
primeşte Lumina Hochma. Natural, aceasta nu este aceeaşi Lumină Hochma pe care Malchut ar
primi-o dacă ar fi fost capabilă să facă un Zivug pe dorinţele sale, pe ea însăşi, pe proprietăţile
sale, numite „punctul central al creaţiei”, adevăratele dorinţe egoiste. Malchut va fi capabilă să
facă acest lucru doar după 6000 de ani, la sfârşitul corecţiei. Dar înainte ca acest lucru să se
întâmple, aceste dorinţe sunt numite punctul de unire cu Creatorul, din moment ce un Zivug pe
Ateret Yesod o aduce mai aproape de Creator.
Ateret Yesod este deasemeni Malchut de Malchut care rămâne după circumcizie, adică
îndepărtarea Orla (prepuţului). Aceasta este partea corectată a lui Malchut, unirea ei cu Sfira
Yesod, pe care un Zivug poate fi făcut încă din timpul celor 6000 de ani, aducând în acest fel
Malchut la sfârşitul corecţiei.

NRNHY-Nefesh-Ruach-Neshama-Haya-Yechida (pronunţat Naranhay).
Această Lumină umple marele Partzuf, ce include GE şi AHP.

Ohr (Lumină)—plăcere, simţirea Creatorului. Ohr ar trebui să fie întotdeauna interpretată ca
acelaşi concept, pentru că deşi termenul este folosit în general, toate sinonimele sunt implicite!

Kli (vas)—dorinţă, creatură. Ca şi Ohr, cuvântul Kli este folosit în general, dar toate sinonimele
sale sunt implicite!

Ghematria—valoarea numerică a unei litere, sau o combinaţie de litere şi cuvinte. Acesta este un
mod special de înregistrare a informaţiei spirituale.

Parsa—cer, firmament, graniţa dintre lumea Atzilut şi lumile BYA. Parsa desparte cele zece
Sfirot în două părţi: Kelim altruiste de dăruire (GAR, KHB, şi GE) şi Kelim de recepţie (ZON sau
Bina-ZA-Malchut), pentru că Bina deliberat a căzut în ZA (AHP) cu scopul de a-l corecta.
Malchut, care urcă deasupra Bina şi Hochma, este numit Parsa sau “cer” şi separă GE de AHP.

ZAT, ZAK—cele şapte Sfirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, Malchut (HGT
NHYM).

VAT, VAK—cele şase Sfirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod (HGT NHY, pronunţat
Hagat Nehy).De – prepoziţia „de” cu un sens posesiv „al”. De exemplu, Malchut de Atzilut înseamnă Malchut
a lumii Atzilut.

Lista de abrevieri si explicații III
 

Veşminte—atribute, dorinţe, Kelim. În general, atributele respective sunt cele pe care Malchut le
primeşte de la Bina.

Huppah—un baldachin nupţial, sub care are loc o ceremonie matrimonială.

Nartik—acoperământ pentru ZA; la fel ca Huppah.
Decoraţiuni—Lumina lui Hassadim, Lumina lui Bina, pe care o transmite în Malchut. Aceasta
corectează Malchut, şi o face capabilă să primească Lumina Hochma în Lumina Hassadim.

Orla—prepuţ pe Sfira Yesod, locul de Zivug între ZA şi Malchut. Orla trebuie îndepărtată, pentru
că pe parcursul celor 6000 ani, este imposibil sa facă Zivug (intenţie) pe Malchut însăşi şi să
primească de dragul Creatorului. Doar un Zivug al unirii Malchut cu ZA poate fi făcut. Acesta
este numit Ateret Yesod, partea din Sfira Yesod care rămâne după îndepărtarea lui Orla. Orla este
de asemenea Malchut de Malchut, sau forţele impure.

Ima—Mama—Bina în raport cu Malchut, care este fiica.
Fiica—Malchut în raport cu Bina, mama.
Kodesh ha Kodashim—Sfinţenia Sfinţeniilor—Lumina lui GAR—Neshama-Haya-Yechida.
Întrebare—senzaţia de lipsă a Luminii Hochma în Malchut.
Sela—stâncă sau adevăr. Numele lui Malchut.
Shechina—Divinitate—senzaţia Creatorului pentru cei care Îl ating. Malchut în stadiul de
recepţie a Luminii (Creatorul) este numită Shechina. Simţirea Creatorului, locul în care omul
simte Creatorul, este numită Shechina.
Techum—zonă—distanţa dintre limitele în care, cuiva îi este interzis să intre în Shabbat.
Techum Shabbat reprezintă distanţa maximă pe care cineva se poate deplasa în timpul Sabbath.

Sighim—zgură—dorinţe impure care există în cadrul dorinţelor pure. Munca omului este de a le
separa, şi de a corecta treptat Sighim. Termenul Sighim vine de la SAG, pentru ca au apărut ca
rezultat al spargerii Kelim al lumii lui Nekudim, care se referă la sistemul de Partzufim al Partzuf
SAG. Termenul Sighim îşi găseşte drumul din Cabala în ebraica vorbită.

SHACH—Shin-Chaf—300 + 20 = 320 fragmente ale vasului sfărâmat.

RAPACH—Reish-Peh-Chet—200 + 80 + 8 = 288 fragmente ale vasului sfărâmat, pe care cineva
poate şi trebuie să-l corecteze pe parcursul celor 6000 ani, prin urcarea celor 6000 de paşi ai
scării spirituale.

Lev ha Even—Inima de Piatră—Lev = Lamed-Bet = 30 + 2 = 32 fragmente în care a fost
sfărâmată Malchut. Aceste fragmente ale lui Malchut nu pot fi corectate şi făcute altruiste. Omul
se poate doar abţine să folosească aceste dorinţe. Lev ha Even este corectat doar după cei 6000
ani, adică, după ce Însuşi Creatorul corectează cele 288 fragmente din om. Atunci devine
complet altruist şi primeşte numele Lev Basar (inimă de carne).

Lo Lishma—nu pentru numele Creatorului. Din moment ce nimic altceva nu există în creaţie cu
excepţia Creatorului şi a omului, dacă ceva nu este făcut „de dragul Creatorului” atunci este făcut
„pentru propriul interes”. De aceea, Lo Lishma denotă intenţia egoistă a omului.

Lishma—de dragul Creatorului. Intenţia altruistă a omului de a acţiona pentru a-L mulţumi şi a
aduce încântare Creatorului.
Patru îngeri care participă la crearea omului—cele patru proprietăţi fundamentale ale naturii:
compasiune—Hesed, justiţie—Tzedek, adevăr—Emet şi pace—Shalom.

Eretz Israel—Ţara lui Israel—Yetzira al acestei lumi. Yerushalaim (Ierusalim) este Ateret Yesod
în Malchut.

Numele Originale si Echivalentele Acceptate în Traducere
 

Aaron – Aaron
Amon – Amon
Ana’el – Anael
Anafiel – Anafiel
Ariel – ArielAvraham – Avraam
Bat Sheva – Batsheva
Benayahu – Benaiahu
Betzalel – Betzalel
Bil’am – Balaam
Chagai – Haggai (Agai)
Chava – Eva
Eden – Rai
Eicha – Eichah (Eikah)
Elisha – Elisha
Eliyahu – Elijah (Elias)
Esav – Esau (Osea)
Ester – Esther
Ezra – Ezra (Ezdra)
Gavri’el – Gabriel
Gazaria – Gazardiel
Hanoch – Eunuch (Hanoh)
Havakuk – Habakkuk
Iyov – Job (Iov)
Korach – Korach
Leah – Leah (Lea)
Lilit – Lilith
Machaniel – ManhielMatat – Metatron
Micha – Micah (Mica)
Moav – Moab
Moshe – Moses (Moise)
Nachum – Nahum (Naum)
Navuchadnetzar – Nebuchadnezzar (Nabucodonosor)
Nechemia – Nehemiah
Noach – Noah (Noe)
Ovadia – Obadiah (Avdie)
Petachia – Petahyah
Pinchas – Pinchas (Phineas)
Pisgania – Pesagniyah
Rahel – Rachel
Rivka – Rebecca
Rut – Ruth
Sandalphon – Sandalphon
Shet – Seth
Shimon – Simeon
Shlomo – Solomon
Shmuel – Samuel
Tamar – Tamar
Tzefania – Zephaniah (Sofonie)
Tzur – TyreYaakov – Jacob (Iacob)
Yehoyada – Jehoiada
Yechezkel – Ezekiel
Yehoshua – Joshua (Iisus)
Yehudah – Judah (Iuda)
Yerushalaim – Jerusalem (Ierusalim)
Yeshayahu – Isaiah (Isaia)
Yirmiyahu – Jeremiah (Ieremia)
Yishmael – Ishmael (Ismael)
Yitzchak – Isaac
Yosef – Joseph (Iosif)
Zachariah – Zechariah (Zaharia)
Zvuliel – Zebuliel (Zebulun)

Titlurile Originale si echivalentele acestora acceptate în Traducere
 

Beresheet – Geneza
Shemot –Paraşa (Porţiune) din Exod (Iesirea cap.1.1-6.1)
Vayikra – Levitic
Bamidbar – Paraşa 1.1-4.20 din Numere
Devarim – Deuteronom
Kohelet – EcleziaştiShmuel 1 şi 2 – Samuel 1 şi 2
Melachim 1 şi 2 – Regi 1 şi 2
Divrey HaYamim – Cronici
Mishley – Proverbe (Pildele lui Solomon)
Tehilim – Psalmi
Shir HaShirim – Cântarea Cântărilor
Shoftim – Judecători

Unul dintre textele din Aramaica traduse în Limba Română
 

1. Rabbi Hizkiyah a dezvăluit, „Este scris, ca un trandafir printre spini”. Ca un trandafir este
Adunarea lui Israel. Deoarece iată este un trandafir, acela este un trandafir, şi la fel cum un
trandafir printre spini este nuanţat cu roşu şi alb, tot astfel Adunarea lui Israel este compusă din
discernământ şi compasiune. La fel precum un trandafir are treisprezece petale, Adunarea lui
Israel este înconjurată din toate părţile de treisprezece calităţi ale compasiunii. Totuşi, Elokim,
care este aici, s-a gândit să evidenţieze cele treisprezece cuvinte (calităţi) ce înconjoară Adunarea
lui Israel şi să le păzească.

2. Ulterior, acest lucru este menţionat iarăşi. Motivul pentru care este menţionat iar, este de a
evidenţia cele cinci frunze rigide care înconjoară trandafirul. Şi acestea cinci sunt suport pentru
izbăvire. Acestea sunt deasemeni, cele cinci porţi.
Este scris despre acest secret, „Voi ridica cupa izbăvirii, este potirul binecuvântarii.” Cupa
binecuvântării trebuie să fie ţinută pe cinci degete, şi nu mai multe, precum un trandafir
odihneşte pe cinci frunze rigide ce corespund celor cinci degete. Şi acest trandafir este cupa
binecuvântării. De la a doua pâna la a treia menţionare a numelui Elokim, sunt cinci cuvinte. De
aici mai departe, Lumina a fost creată şi tăinuită, închisă în interiorul acelui legământ şi a intrat
în trandafir si i-a dat rod. Si asta este menţionat ca şi în cazul unui pom fructifer, în care există
sămânţa aferentă. Şi această sămânţă există cu adevărat în slova legământului.

3. Şi aşa cum forma legământului este însămânţată în patruzeci şi două de zămisliri ale acelei
seminţe, tot astfel este şi puterea legislativă, numele special al creaţiei însămânţate.

4. La început, Rabbi Shimon a dezvăluit că muguri de flori au apărut pe pământ. „Mugurii de
flori” se referă la actul creaţiei. Ei au apărut pe pământ când, în a treia zi, după cum este spus,
„Şi lumea se va înmulţi.” Şi atunci ei au apărut pe pământ. Timpul cântării a sosit, şi aceasta este
cea de a patra zi, când a fost o reducere din Lumina lui Hassadim. Vocea turturelei se referă la
cea de a cincea zi, unde este scris, „Lăsaţi apele să se învolbureze” astfel încât să producă
rezultate. „Se aude” se referă la a şasea zi, unde este scris „Să stăm şi să creăm omul”, şi acolo
este spus, „Vom face şi vom auzi.” „În ţara noastră” se referă la ziua de Shabbat, care reprezintă
Meleagul Vieţii.

5. O altă semnificaţie este aceea că mugurii de floare sunt Patriarhii care au pătruns gândurile
lumii viitoare, şi acolo sunt ei ascunşi. Ei au apărut de acolo în tăinuire, şi s-au ascuns pe sine în
adevaraţii profeţi. Yosef a fost născut şi ei s-au ascuns în el. Când Yosef a intrat in Ţara Sfântă şi
i-a găsit acolo, ei au apărut pe pământ şi au fost acolo revelaţi. Când pot fi ei văzuţi? Când un
curcubeu este văzut în lume. Atunci când un curcubeu este observat, atunci sunt ei revelaţi. Şi
timpul purificării a sosit. A sosit timpul pentru eradicarea celor nedrepţi din lume. De ce au fost
salvaţi cei nedrepţi? Deoarece mugurii de floare pot fi văzuţi în pământ. Şi dacă ei nu ar fi putut
fi văzuţi, ei nu ar fi rămas în lume şi lumea nu ar fi fost capabilă să existe.

6. Ce animează lumea şi îi determină pe Patriarhi să apară? Este vocea copiilor, a acelora care
studiază Tora, cu alte cuvinte aceşti copii ai lumii vor salva omenirea. Din respect pentru ei: „ Vă
vom face pandantive din aur.” Aceştia sunt copiii, copiii lumii, după cum este spus: „Veţi face
doi Heruvimi din aur.”

7. La început, Rabi Elazar a dezvăluit: „Ridicaţi-vă ochii şi vedeţi cine a creat toate acestea.”
Ridicaţi-vă ochii. Către ce loc? Către locul în care toţi ochii depind de El. Şi cine este El? El este
acela care deschide ochii. Şi vei cunoaşte asta. Este Atik cel tainic, în care se află întrebarea: cine
a creat asta. Şi cine este El? MI = cine. El este numit de la hotarul Paradisului Divin, acolo unde
totul aparţine Lui. Şi cum acolo este o întrebare, El se află pe o Cale tainică şi nu Se revelează pe
Sine. El este numit MI, deoarece nu există nici o întrebare Sus, şi acest hotar de Eden este numit
MI.

8. Şi mai este unul jos, numit MA. Ce este între acela şi acesta? Primul, cel numit MI, este
ascuns. Este o întrebare în el, deoarece omul întreabă, cercetează, caută şi priveşte de la un grad
la altul, până la sfârşitul tuturor nivelelor. Şi după ce ajunge acolo, el este întrebat: MA? (Ce?).
Ce ai învăţat? Ce ai văzut? Ce ai cercetat, din moment ce totul este încă ascuns, precum era şi
înainte.

9. Este scris din acest secret: „Pe cine sa îţi arăt? Cu cine să te compar?” La urma urmelor,
Templul a fost distrus, şi o voce s-a făcut auzită şi a spus: „Ce aş putea să îţi arăt şi cu ce aş putea
să te compar?” Cuvântul MA = ce, stă mărturie, în fiecare zi şi din trecut până astăzi, după cum
este scris: „Chem ca martori Cerul şi pământul”.
Şi continuă: „Te-am împodobit cu veştminte sfinte”, te-am făcut conducător peste lume, după
cum este scris: „Acesta este oraşul care a fost numit chintesenţa frumuseţii?” şi aşa mai departe.
Te-am numit „Ierusalim, oraş clădit de mine”. „Ce ar putea fi comparat cu tine?” Aşa precum
şezi, la fel este el Sus, la fel cum naţiunea sfântă nu intră în tine acum, pentru a îndeplini lucrarea
sfântă, şi de aceea îţi jur că nu voi pătrunde Sus până când nu cobor să locuiesc jos. Aceasta este
alinarea ta, deoarece acest grad îţi este egal în toate cele. Şi acum, că mă aflu aici: „Nefericirea ta
este imensă, precum marea”. Şi dacă pretinzi că nu este nici o existenţă sau leac pentru tine,
atunci MI (cine) te va vindeca? Ar trebui sa fie exact acel Rang Ceresc, care dă viaţă tuturor
lucrurilor; te va vindeca şi va exista în interiorul tău.

10. MI este hotarul superior al Edenului şi MA este marginea inferioară. Acesta a fost moştenit de
Yaakov (Iacob), ca să strălucească de la un hotar la celălalt, care este MI, şi până la ultimul hotar,
care este MA, deoarece el stă în mijloc. Deci, cine a creat asta?

11. Rabbi Shimon a spus, “Elazar, fiul meu, opreşte-te din vorbit şi revelează-ne secretul ceresc,
despre care oamenii lumii nu ştiu nimic”. Rabbi Elazar a tăcut. Rabbi Shimon a plâns şi a spus:
„O clipă”. Rabbi Shimon a spus: „Elazar, ce înseamnă ELEH (acestea)? Dacă vorbeşti despre
stele şi semnele zodiacale, nu au fost acestea întotdeauna văzute? Totuşi, MA (ce) au fost create,
după cum este spus, de către cuvântul Creatorului unde Cerurile au fost făcute. Dacă este despre
lucruri tainice, atunci nu este scris ELEH, deoarece ele au fost revelate.

12. Dar acest secret nu a fost niciodată revelat, până când într-o zi în care am fost la ţărmul mării,
Eliyahu a venit şi mi-a spus: „Rabbi, ştii ce este asta, CINE A CREAT ASTA?” I-am spus:
„Acestea sunt Cerurile şi cohortele lor, lucrările Creatorului, la care omul poate privi, după cum
este scris: ‚Când privesc Cerurile Tale, lucrarea mâinilor tale, Domnul nostru, cât de glorios este
numele Tău, peste tot pamântul’!”

13. El mi-a spus: „Rabbi, un singur lucru este tăinuit înaintea Creatorului, pe care El l-a revelat
Adunării Cereşti şi este acesta. Când taina tainelor a dorit să se reveleze pe Sine, a făcut mai întâi
un singur punct şi acest punct s-a înălţat şi a devenit un Gând. Cu acesta, El a atras toate
elementele şi cu el a înscris toate imaginile.

14. El a înscris într-o lumânare sacră si tainică, o imagine a imaginii ascunse a sfântului între
sfinţi. O structură profundă a apărut din adâncul acelui gând şi a fost numită MI – cine, care este
întemeierea structurii ce este în acelaşi timp schimbată şi neschimbată, care este ascunsă adânc în interiorul numelui. Aceasta nu este denumită, ci este doar MI – cine. El a dorit să Se reveleze pe
Sine şi să fie numit cu acest nume, şi de aceea El S-a îmbrăcat cu un veştmânt strălucitor şi
preţios şi a creat ELEH, iar ELEH s-a înălţat în nume. Aceste litere s-au combinat şi numele
Elohim a fost complet. Şi până când El a creat ELEH – acesta, Elohim nu s-a înălţat pentru a
forma numele Elohim. Şi acestea au păcătuit prin venerarea viţelului de aur. Din acest secret este
spus, ELEH este Domnul tău, Israel.

15. Precum literele MI s-au alăturat literelor ELEH, la fel s-a păstrat acest nume unit pe vecie şi
pe acest secret se sprijină lumea. Atunci Eliyahu a zburat departe şi eu nu l-am putut vedea. De la
el ştiu acest lucru, care se sprijină pe secret şi pe tălmacirea acestuia. Rabbi Elazar a venit şi de
asemenea toţi discipolii, şi s-au înclinat în faţa acestuia, au plâns şi au spus: „dacă am fi venit în
această lume doar ca să auzim acest secret şi acest lucru ar fi fost suficient”.

16. Rabbi Shimon a spus: „Aceste Ceruri şi cohortele lor au fost create în MA, dupa cum este
spus: ‘Când privesc Cerurile, lucrarea mâinilor Tale,’ şi este spus, ‘MA, cât de glorios este
numele Tău, pe întreg cuprinsul pământului, pe care L-ai orânduit Deasupra Cerurilor, şi se
înalţă în nume.’ De aceea este creată Lumină pentru Lumină, îmbrăcată în aceasta şi înălţată în
Numele Ceresc, şi asta Creatorul a creat la început. Acesta este Creatorul Ceresc, iar MA nu este
astfel şi nu a fost creat.

Trandafirul
 

1. Rabbi Hizkiyah a dezvăluit: „Este spus, ca un trandafir printre spini” (Shir HaShirim,
2:2). El întreabă: „Ce reprezintă un trandafir?” El răspunde: „Este Adunarea lui Israel,
adică Malchut. Deoarece acolo este un trandafir şi acela este un trandafir. La fel precum un
trandafir printre spini este nuanţat cu roşu şi alb, tot astfel Adunarea lui Israel (Malchut)
este compusă din discernământ şi compasiune. La fel precum un trandafir are treisprezece
petale, tot astfel Adunarea lui Israel este formată din treisprezece calităţi ale compasiunii,
care o înconjoară din toate părţile. Totuşi, Elokim (numele Creatorului care se referă la
atitudinea Lui faţă de cei de jos prin forţa discernământului), după cum este spus: „La
început, Elokim a creat” (prima afirmaţie din Tora). Cu gândul originar, El a creat
treisprezece cuvinte pentru a împrejmui Adunarea lui Israel, pentru a o proteja şi acestea
sunt după cum urmează: CERUL, ŞI, PĂMÂNTUL, ŞI PĂMÂNTUL, A, FOST, GOL, ŞI
HAOTIC, ŞI ÎNTUNERICUL, PESTE, CHIPUL, ABISULUI, ŞI SPIRITULUI, până la
cuvântul Elohim (în ebraică „şi” este scris ca conjuncţie împreună cu cuvântul care-l
urmează. De aceea sunt considerate un singur cuvânt). Ca şi obiect al studiului său, Cabala se referă doar la creaţie, singurul lucru care există în
afară de Creator – sinele omului sau „eu”. Această ştiinţă descompune sinele în părţi, explică
structura şi proprietăţile fiecărei părţi şi scopul creării sale. Cabala explică modul în care fiecare
parte a sinelui omului, numita „suflet”, poate fi schimbată, astfel încât acesta să poată atinge
scopul creaţiei, stadiul dorit atât de Creator cât şi de omul însuşi.
Nu este nici o ştiinţă în lume care poate descrie, grafic sau analitic, prin intermediul
formulelor, senzaţiile noastre, dorinţele, diversitatea şi complexitatea acestora.
Atât de schimbătoare, imprevizibile şi absolut diferite sunt ele în fiecare dintre noi.
Aceasta se datorează faptului că dorinţele ies la suprafaţă în mintea şi senzaţiile noastre într-o
ordine gradată, într-o anumită secvenţă, astfel încât să le putem recunoaşte şi corecta.
Sinele este esenţa noastră, singurul lucru care ne caracterizează individual. Totuşi, este în
continuă schimbare şi ceea ce rămâne este doar o cochilie externă şi animată. Acesta este motivul
pentru care se spune că în fiecare moment, omul se naşte din nou.
Şi totuşi, dacă este astfel, cum ar trebui să ne raportăm unii la alţii şi cum ar trebui să ne
percepem? Cum putem „stabiliza” ceva în interiorul şi exteriorul nostru, dacă suntem într-o
continuă schimbare şi tot ceea ce percepem este funcţie de starea noastră interioară?
Creatorul este sursa de Lumină (plăcere). Aceia care sunt atraşi lângă El, Îl percep astfel.
Asemenea oameni, care sunt atraşi lângă Creator şi în consecinţă Îl simt, sunt numiţi cabalişti (de
la cuvântul Lekabel – a primi Lumina Creatorului). Cineva se poate apropia de Creator doar prin
echivalenţa dorinţelor. Creatorul este imaterial şi poate fi simţit doar cu inima noastră. Natural,
ce se înţelege prin „inimă” nu este acea pompă care mobilizează sângele prin venele noastre, ci
centrul fiecărei senzaţii a omului.
Totuşi, nu Îl putem simţi pe Creator doar cu inima, ci şi prin intermediul unui mic punct în
ea. Şi ca să simţim acest punct, trebuie să-l dezvoltăm. Când cineva îşi dezvoltă şi îşi extinde
acest punct, senzaţia Creatorului, Lumina Sa, poate intra.
Inima noastră este suma dorinţelor egoiste şi micul punct din interior este o parte din
dorinţa spirituală, altruistă, implantată de Sus de către Insuşi Creatorul. Este sarcina noastră să
hrănim acest embrion de dorinţă spirituală, pâna la o asemenea dimensiune care să ne determine
toate aspiraţiile. În acelaşi timp, dorinţa egoistă a inimii, va ceda, se va contracta, va păli şi se va
diminua.
După ce se naşte în lumea noastră, omul este obligat să îşi schimbe inima de la egoistă la
altruistă, în timp ce trăieşte în această lume. Acesta este scopul vieţii sale, motivul aflat în spatele
apariţiei lui în această lume, şi este scopul întregii creaţii. Înlocuirea completă a dorinţelor
egoiste cu cele altruiste, este numită „Corecţia Finală”. Fiecare om şi întreaga umanitate trebuie
să o atingă în aceasta lume, împreună. Până când cineva ajunge la asta, va continua să se nască în
această lume. Tora şi toţi profeţii, vorbesc exclusiv despre asta. Metoda corecţiei se numeşte
„Cabala”. Omul îşi poate schimba dorinţele, doar dacă vrea să şi le schimbe. El este creat să fie
absolut egoist; nu poate adopta dorinţe diverse de la alţi oameni sau de la lumea înconjurătoare –
deoarece aceasta lume este la fel ca el – şi nici nu are vreo legătura cu lumile spirituale, din
moment ce o astfel de legătură este posibilă doar prin calităţi mutuale. Spiritualul poate fi
perceput doar în dorinţele altruiste.
De aceea, un om din lumea noastră nu are nici o şansă să treacă de unul singur, dincolo de
graniţele acestei lumi. De aceea ne-a fost dată Tora şi partea sa cea mai eficientă, Cabala –
pentru a-l ajuta pe om să dobândească dorinţele lumilor spirituale.
Pentru a crea omul departe de El, astfel încât omul să îşi dea seama singur de propria sa
insignifianţă şi să ajungă singur la dorinţa de ascensiune, Creatorul a făcut întreaga creaţie sub
formă de grade care descind din El. Lumina Creatorului a coborât de-a lungul acestor grade şi la
cel mai de jos nivel, a creat lumea noastră şi omul în ea. Dându-şi seama de propriul nivel şi
dorindu-şi să urce către Creator, omul (în concordanţă cu dorinţa sa de a se asemăna cu
Creatorul) urcă de-a lungul aceloraşi grade prin care iniţial a avut loc coborârea sa.
În toate, sunt zece grade, numite „zece Sfirot”: Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura,
Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, şi Malchut. Precum zece voaluri sau cortine, aceste zece Sfirot
ascund de noi Lumina Creatorului sau pe Însuşi Creatorul (ceea ce este acelaşi lucru). Aceste
zece ecrane constituie cele zece grade ale îndepărtării noastre de Creator.
De aceea, cu scopul de a ne apropia de Creator cu un grad, cel mai de jos deasupra
propriilor proprietăţi, trebuie să atingem proprietăţile acelui grad (inferior). Aceasta înseamnă că
proprietăţile noastre devin similare cu proprietăţile acelui grad, în loc să rămână inferioare
acestora. A dobândi proprietăţi similare, înseamnă a avea aceleaşi dorinţe. Îndată ce dorinţele
noastre concid cu dorinţele acelui grad, ascunderea sa dispare şi noi existăm aparent în el, astfel
încât doar nouă grade ne mai separă de Creator.
Totuşi, ultimul, cel mai de jos grad, diferă de toate celelalte: îndată ce omul ascende în
afara lumii noastre, în primul grad, el deja începe să-l vadă (simtă) pe Creator. Şi toate gradele
ulterioare sunt grade din ce în ce mai apropiate de Creator. Doar ultimul nivel, acela în care
existăm în prezent, Îl ascunde complet pe Creator, în timp ce toate Gradele Superioare, doar Îl
distanţează.
Deşi numărăm zece grade, de fapt ele sunt doar cinci. Aceasta se datorează faptului că şase
grade: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, şi Yesod se combină într-o singură Sfira, numită
Zeir Anpin (ZA). ZA însăşi este menţionată câteodată ca Tifferet, pentru că această Sfira reflectă
atributele comune ale tuturor celor şase Sfirot.
Deci, sunt cinci grade ale ascunderii Creatorului, descendent către lumea noastră: Keter,
Hochma, Bina, ZA, şi Malchut. Fiecare grad este alternativ numit Olam (lume), de la cuvântul
Haalamah (ascundere). Fiecare grad are propriile subdiviziuni, numite Partzufim (plural de la
Partzuf), şi fiecare subdiviziune are propriile sale subgrade, numite Sfirot (plural de la Sfira).
Astfel, cu totul sunt: 5 x 5 x 5 = 125 grade-Sfirot ce există între noi şi Creator. În continuare avem un tabel al gradelor existente, de la Creator şi până jos în lumea
noastră:
Creatorul: o dorinţă absolut altruistă de a crea un suflet (om), cu scopul de a-l umple cu
încântare.
Lumea Infinitului: existenţa sufletelor în stadiul final, perfect.

Lumi, Sfirot, Partzufim
 

LUMI SFIROT PARTZUFIM Keter Galgalta () Lumea 1 Hochma AB (+) Adam Kadmon Bina SAG (+) (AK) ZA MA (.) Maichut BON (O) Keter Arich Anpin (AA) () Lumea2 Hochma Aba ve Ima (AVI) (.) Bina Israel Saba ve Tvuna (YESHSUT) (.) Atzilut ZA MA (ZA si Malchut sunt numite ZON) (o) Malchut BON, Nukva (-) Keter Arich Anpin (AA) (o) Lumea 3 Hochma Aba ve Ima (AVT) () Beria Bina Israel Saba ve Tvuna (YESHSUT) (*) ZA MA, (ZA și Malchut sunt numite ZON) () Malchut BON, Nukva (+) Keter Arich Anpin (AA) (+) Lumea 4 Hochma Aba ve Ima (AVI) () Bina Israel Saba Ve Tvuna (YESHSUT) Yetzira () ZA MA (ZA și Malchut sunt numite ZON) (+) Maichut BON, Nukva (.) Keter Arich Anpin (AA) (+) Lumea 5 Hochma Aba ve Ima (AVI) (+) Bina Israel Saba ve Tvuna (YESHSUT) (+) Assiya ZA MA (ZA și Malchut sunt numite ZON) (.) Malchut BON,Nukva (-)

Adăugire la "Lumi, Sfirot, Partzufim"
 

Lumea noastră: cele cinci dorinţe egoiste simţite în inimă. .
– Constă în cinci Sfirot— Keter, Hochma, Bina, ZA, şi Malchut.
Cu totul sunt 125 grade de la Creator pânaă la lumea noastră.

Scopul Creației
 

Din moment ce nu există noţiunea de timp în spiritualitate, noi deja ne aflăm în stadiul nostru
final, perfect, în Lumea Infinitului (Ein Sof). Deoarece dorinţa de spiritual numeşte acţiunea,
însăşi dorinţa acţionează, fără să fie necesar trupul. De aceea, când dorinţa de a crea suflete
(voinţa de încântare) a apărut în Creator, când El a dorit să le umple cu cea mai perfectă
încântare – de a-L simţi şi de a se bucura de perfecţiunea Lui – de a face creatura exact cum este
El, dorinţa Lui a fost imediat realizată. Astfel a apărut Lumea Ein Sof, în care noi deja existăm în
stadiul nostru final.
Totuşi, încă avem nevoie să atingem în senzaţiile noastre acest stadiu. Aceasta este o
reminiscenţă a unei persoane adormite: chiar dacă doarme undeva, nu înţelege unde se află până
când nu se trezeşte. Totuşi, pentru a dobândi acest stadiu perfect, trebuie să trecem printr-un
proces treptat de transformare a proprietăţilor noastre interioare (dorinţe), care corespund cu
ascensiunea spirituală din lumea noastră prin toate lumile şi până la Lumea Ein Sof.
Ca să ne conducă spre stadiul final, Creatorul ne guvernează de Sus prin toate lumile. De
aceea, nu există nimic în lumea noastră care să nu îşi aibă originea în Lumea Ein Sof, unde
stadiul final al fiecărui suflet determină calea care îi este destinată spre a călători în general şi
schimbările prin care trebuie să treacă în particular, în fiecare moment (stadiu) al avansării
spirituale către Lumea Infinitului.
Nu există cale de întoarcere: tot ceea ce se întâmplă este dictat de necesitatea de a aduce
fiecare suflet la stadiul său final. Doar acest scop determină stadiul lumii noastre în fiecare
secundă, atât ceea ce se i întâmplă în general, cât şi fiecăruia dintre noi, în particular. Creatorul a
creat nimicul pentru nimic. Mai curând, totul serveşte scopului Său.
Totuşi voinţa care provine de Sus, nu exclude participarea noastră activă, în propria
avansare. În loc de a fi sclavi care se mişcă sub constrângerea unui băţ, numit suferinţă, care ne
loveşte, ne putem schimba calea suferinţei în calea Torei – pentru a călători activ şi rapid prin
acest mod, de jos în sus, din proprie voinţă, realizând că scopul Creatorului este într-adevăr
dezirabil.
Acest lucru este posibil prin intermediul unei cereri de elevare spirituală – înălţarea MAN,
o rugăciune. Ca răspuns, vom primi tărie spirituală de Sus, care ne va ajuta să ne îmbunătăţim
calităţile şi să urcăm. Întreaga Tora vorbeşte doar despre asta, iar Cabala merge mai departe şi ne
furnizează explicaţii detaliate despre calea în sine. Ca şi o hartă, ea descrie prin ce trecem şi unde
(în ce stadiu şi la care grad) ne aflăm acum.
Cabala studiază structura lumilor spirituale. Scopul acestor lumi este de a dilua semnalele
(dorinţele) Creatorului, astfel încât să le putem înţelege cu egoismul nostru şi să le cuprindem cu
mintea noastră. În ebraică, cuvântul „lumi” este Olam (de la cuvântul Haalamah—care înseamnă
ascundere), iar aceste lumi ascund şi diluează Lumina Creatorului pâna la un asemenea nivel, în
care să o putem simţi.
Depinzând de calităţile spirituale ale fiecăruia, de nivelul său de atingere (egoism total =
lumea noastră, altruism parţial = lumi spirituale), noi percepem Creatorul şi Lumina Sa, în mod
diferit, în toate cele 125 grade. Aceste 125 grade, sunt reduse la doar zece, numite „cele zece Sfirot dintre Creator şi noi”, unde fiecare Sfira inferioară transmite mai puţin Lumina
Creatorului, aşa cum este perceput de cei aflaţi la acel nivel. Cu cât mai joasă este Sfira, cu atât
mai puţină Lumină a Creatorului lasă să pătrundă către aceia care se află sub ea.

Mai multe informații despre Sfiroți
 

Acestea sunt denumirile Sfirot: Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod,
Yesod, şi Malchut.

Totuşi, şase dintre ele fiind combinate într-o singură Sfira, numită Zeir Anpin,
astfel încât, cu totul sunt cinci Sfirot: Keter, Hochma, Bina, ZA, şi Malchut. Deasemeni, ZA (ZA
este în general considerat o Sfira masculină) este câteodată numit Tifferet, din moment ce Tifferet
este principala sa Sfira, absorbind in sine, proprietăţi ale tuturor celor şase Sfirot ale lui ZA.

De aceea, Creatorul a creat doar cinci Sfirot:

Keter—dorinţa Creatorului de a dărui încântare asupra noastră, Malchut;

Hochma—plăcerea în sine, pe care Creatorul doreşte să o reverse asupra noastră;

Bina—transmite plăcerea din Hochma la ZA;

ZA—acceptă plăcerea de la Bina şi o transmite către Malchut;

Malchut—primeşte plăcerea.

Bina constă în două părţi: partea sa superioară, numită GAR sau AVI, care este refractară la
primirea Luminii de la Hochma. Totuşi, din moment ce Creatorul doreşte să împărtăşească
această Lumină către cei de jos, partea inferioară a Bina, numită ZAT sau YESHSUT, primeşte
Lumina de la Hochma şi o transmite către ZA.

ZA nu doreşte să primească Lumina, dar Malchut
(până la punctul corecţiei sale) evocă ZA pentru a primi Lumina de la Bina şi o transmite către
ea. De aceea, vorbim câteodată de primirea în general a Luminii de către ZA şi Malchut, care
împreună sunt numite ZON (ZA şi Nukva).

Procesul se desfăşoară astfel încât Malchut—pâna la punctul la care dorinţele sale sunt
corectate de la egoism la altruism—cere lui ZA să primească Lumina „de dragul Creatorului”. În
această fază, ZA cere Lumina de la Bina. Ulterior, Bina se transformă şi primeşte cantitatea
necesară de Lumină de la Hochma, apoi o transmite la ZA.

Malchut (până la punctul în care
proprietăţile sale sunt corectate) se contopeşte cu ZA prin intermediul echivalenţei de formă (a
dorinţelor), şi primeşte această Lumină.

Keter, Hochma, şi GAR de Bina nu vor să primească Lumina, ci doar începând cu ZAT de
Bina (YESHSUT), dorinţa de a primi Lumina, astfel încât s-o transmită celor de jos, apare în
Sfirot. Malchut însăşi este creatura – voinţa egoistă de a primi plăcere, de a se bucura de Lumina
Creatorului. Această dorinţă de a se bucura de Lumina Creatorului sau de Creator (ceea ce este
acelaşi lucru), este esenţa lui Malchut.

Noi suntem părţi ale lui Malchut. Totuşi, dacă avem doar
dorinţe egoiste, simţim Lumina Creatorului ca pe plăceri în lumea noastră. Aceasta este o
minusculă doză a Luminii Sale. Corectându-ne dorinţele (proprietăţile), putem ascende gradele
spirituale ale Lumilor Superioare şi putem experimenta acolo adevărată încântare a Creatorului.

În concordanţă cu Gândul Creaţiei, Malchut trebuie să primească Lumina de la cele patru
Sfirot anterioare şi să se bucure de ea. De aceea, însăşi Malchut e formată din cinci părţi: ea
primeşte Lumina de la precedentele Sfirot în patru părţi şi o simte în a cincea.

Toate Sfirot care preced Malchut (excluzând Malchut) sunt similare cu organele noastre de
simţ, iar Malchut este ca o inimă ce primeşte de la toate organele: creier, vedere, auz, miros, gust
şi pipăit. Inima este Malchut, şi organele de simţ sunt primele nouă Sfirot care preced Malchut.
Toate aceste părţi ale Malchut sunt egoiste – ele doresc să primească Lumina (plăcere), ca să se
bucure de ea. Cu asemenea proprietăţi, Malchut nu poate primi mai mult de o minusculă doză din
Lumina lumii noastre, simţindu-L pe Creator într-o manieră numită „această lume”.

Totuşi, dacă Malchut, adică fiecare dintre noi, am fi primit dorinţe (aspiraţii), de Sus
îndreptate către scopul de a dărui încântare Creatorului, în aceeaşi măsură în care simţim
Creatorul cum ne dăruieşte, cu această proprietate (dorinţa), omul ar urca spiritual, până la un
nivel superior lumii noastre. El ar simţi Creatorul ca pe o lumină spirituală, plăcere altruistă şi
înaltă cunoaştere, dobândire a gândurilor cereşti şi esenţă a existenţei

Ecran
 

Malchut (omul) poate primi Lumina doar în dorinţele anti-egoiste. Dacă asemenea dorinţe apar
în Malchut ca rezultat al realizării faptului că egoismul este inamicul său (cu ajutorul Cabalei) şi
în măsura în care îl urăşte, Malchut poate respinge plăcerile egoiste de dragul perfecţiunii spirituale, adică a similarităţii dorinţelor sale, cu ale Creatorului, cu scopul de a-L mulţumi şi de
a acţiona de dragul Acestuia.

Această abilitate de a respinge recepţia egoistă, este numită „ecran”, plăcerea respinsă este
numită „Lumină ce se Întoarce” şi plăcerea ce vine către Malchut este numită „Lumină Directă”.

Şi exact în plăcerea respinsă, adică în dorinţa de a dărui din toată inima, altruist, acel om poate
simţi Lumina Creatorului şi Cunoaşterea Supremă.

Din moment ce Malchut (egoismul omului) trebuie să respingă plăcerea din cele cinci părţi
ale egoismului său, ecranul reflectorizant trebuie deasemeni să conţină cinci părţi. De aceea,
crează cinci părţi ale Luminii care se Întoarce.
Cele cinci părţi din Malchut sunt denumite după
numele Sfirot de la care primesc.

Cele cinci feluri de Lumină Directă sunt numite NRNHY:

Nefesh, Ruach, Neshama, Haya şi Yechida. Lumina ce emanează de la Creator, coboară în
următoarea ordine:

Yechida
Haya
Neshama
Ruach
Nefesh

Partzuf
 

După ce Malchut reflectă Lumina (plăcerea), decide să o primească cu scopul de a-L încânta pe
Creator, deoarece El vrea ca Malchut să primească plăcere şi să-L simtă. Reflectarea întregii
plăceri ce vine, este numită Rosh (cap). Recepţia parţială a Luminii pâna la nivelul puterilor antiegoiste ale omului, este numită Toch (interior). Dorinţele neîmplinite (datorită absenţei ecranului
pe ele) sunt numite Sof (sfârşit).
Aceasta este structura sufletului (Kli, vas, dorinţa altruistă corectată, Partzuf sau corp
spiritual). Numim părţile stucturii spirituale după denumirile corpului nostru fizic: cap, corp şi
membre. Sunt cinci părţi ale Rosh (cap): craniu—Galgalta, ochi—Eynaim, urechi—Awznaim,
nas—Hotem, şi gură—Peh. Sunt cinci părţi în Guf (corp) de la gură —Peh către ombilic —
Tabur. În membre, sunt cinci părţi, de la ombilic până la falangele picioarelor.

Proporția Inversă dintre Vas și Lumină
 

Cu cât mai multă putere are Malchut ca să se opună egoismului, cu atât este mai mare Lumina ce
intră în ea. Totuşi, deşi omul lucrează în vederea corectării părţii grosiere a vasului, el primeşte
Lumina prin eforturile sale în dorinţele subtile. Cu alte cuvinte, există o proporţie inversă între
vas şi Lumină: cu cât mai grosieră este dorinţa (Kli) care este corectată, cu atât mai intensă este
Lumina care intră în Malchut (vas); totuşi, intră în Kli-ul Superior (dorinţă).

Din moment ce Malchut (adică, toate acele părţi care există separate de Creator) este
absolut egoistă, ea poate fi corectată doar împărtăşind în ea proprietăţile Bina, Creatorul—
dăruire fără recepţie. Aceasta este proprietatea altruismului absolut, a dăruirii neegoiste. Pentru a
primi o asemenea proprietate (dorinţă) este necesar să urcăm de la nivelul lui Malchut până la
nivelul Bina.

Malchut însăşi este voinţa de a primi plăcere. Interdicţia impusă asupra recepţiei plăcerii
pentru sine, este numită Prima Restricţie (Tzimtzum Aleph). Restricţia este o interdicţie a
recepţiei plăcerii; totuşi, dacă primitorul aspiră să Îl mulţumească pe Creator şi nu pe sine, atunci
îi este îngăduit să primească plăcere. Dacă Malchut doreşte sau nu acest lucru, dacă (sufletul,
omul) are dorinţe egoiste, Lumina nu va intra (nu va fi simţită în ea). De aceea, suntem complet
incapabili să simţim spiritualul (Creatorul).

Starea Katnut (Micime)
 

Totuşi, Malchut nu este singura Sfira ce nu poate primi Lumina; din lumea lui Atzilut şi mai jos,
Sfirot Bina şi ZA deasemeni nu pot primi Lumina. Această restricţie este numită A doua
Restricţie (Tzimtzum Bet). În această restricţie, Malchut aparent urcă în dorinţele sale către Sfira
Bina. Dorinţele sale de „recepţie” domină trei Sfirot: Bina, ZA, şi Malchut, precum Sfirot Bina şi
ZA intră de asemenea sub influenţa regulii (dorinţei) înălţatei Malchut.

Dacă un Partzuf nu are putere să se opună dorinţelor sale egoiste de recepţie în Sfirot Bina,
ZA şi Malchut (AHP), partea sa inferioară nu are dreptul să primească Lumina Creatorului,
deoarece ar primi-o egoist, aducându-şi astfel singură un mare prejudiciu. Pentru a evita acest
lucru, partea superioară a Partzuf-ului—Sfirot Keter şi Hochma (GE)—este separată de partea
inferioară de către Parsa (partiţie, întoarcere), prin intermediul căreia, Lumina nu poate trece în
jos. De aceea, ca rezultat al urcării lui Malchut către Bina, fiecare grad a fost divizat în două
părţi:

Malchut a restricţionat răspândirea Luminii în interiorul Partzuf, şi astfel două părţi au fost
formate: GE primeşte Lumina, cu alte cuvinte Sefirot Keter şi Hochma primesc Luminile Nefesh
şi Ruach, în timp ce partea cealalta a Partzuf (Sefirot Bina, ZA, şi Malchut) se află sub Parsa, şi
de aceea nu primeşte Lumina. Luminile lor corespondente—Neshama, Haya şi Yechida—de
asemenea rămân în exteriorul Partzuf-ului.

Acest grad (Partzuf), este privat de Lumina Neshama-Haya-Yechida şi îi este lăsată doar
Lumina Nefesh-Ruach, numită “aer.” Aceasta este desemnată de intrarea literei Yod în cuvântul
Lumina (Ohr = Aleph-Vav-Reish). De aceea, cuvântul Lumina (Ohr) se schimbă în aer (Avir =
Aleph-Vav-Yod-Reish). Acest stadiu al vasului este numit Katnut (micime). Cu alte cuvinte,
înălţarea lui Malchut la Bina este desemnată de intrarea literei Yod în cuvântul Lumină (Ohr = Aleph-Vav-Reish +Yod = Aleph-Vav-Yod-Reish = Avir—aer). Aceasta înseamnă că datorită
înălţării lui Malchut la Bina, Partzuf-ul şi-a pierdut Lumina şi a rămas doar cu aer.

Într-un asemenea stadiu, gradul sau Partzuf este numit Katnut (micime), unde Sfirot Keter
şi Hochma au doar Lumina Nefesh-Ruach, iar Sfirot Bina, ZA şi Malchut se află sub Parsa, şi nu
primesc Lumina. Parsa opreşte Lumina să se răspândească sub ea. Sfirot Keter-Hochma şi BinaZA-Malchut sunt desemnate de următoarele litere:
-M [MEM], Y [YOD], H [HEY], L (LAMED), A (Aleph).

În ordinea inversă, aceste litere formează numele Creatorului Elohim, unde GE = literele
Mem + Yod = IM (pronunţate ca MI), şi AHP = literele Aleph + Lamed + Hey = ELEH. Din
moment ce omul atinge Creatorul de jos în sus, numele Creatorului ELOHIM este pregătit de jos
în sus.

După naşterea tuturor lumilor şi coborârea întregii Creaţii în lumea noastră, toate
Partzufim ale lumii lui Atzilut şi lumilor BYA au trecut în stadiul Katnut. De aceea, Lumina este
prezentă în GE, dar absentă în AHP. AHP al Gradului Superior a căzut în GE al gradului inferior,
formând astfel scara spirituală dintre Creator şi om în lumea noastră, iar cea mai de jos parte a
ultimului grad spiritual al lumii Assiya a căzut într-un punct în inima omului. Prin urmare, toate
nivelele intermediare există acum unul în interiorul celuilalt: AHP al Gradului Superior se află in
interiorul GE al celui inferior:

Suma dorinţelor omului este numită inima sa. Din moment ce natura cu care ne naştem
este egoism absolut, omul nu simte punctul spiritual din inima lui. Totuşi, într-un anumit
moment al încarnării sale, omul începe să năzuiască spre dezvăluirea şi evaluarea cauzelor vieţii;
el tânjeşte să atingă singur sursa, aşa cum faceţi voi chiar acum. Aspiraţia omului către Creator,
este exact această aspiraţie de a-şi atinge originea. Nemulţumirile omului de-a lungul vieţii,
adesea îl ajută în această căutare, atunci când nu există nimic care să-l atragă în mediul
înconjurător. Asemenea circumstanţe îi sunt trimise de Sus, cu scopul de a începe să simtă un
punct gol în inima sa şi să stimuleze în el dorinţa de a-l umple.

Creatorul se manifestă ca o proprietate altruistă de dăruire, fără a avea un beneficiu pentru
Sine. Din aceasta, putem înţelege proprietăţile pentru Sfirot Keter, Hochma, şi Bina care
împărtăşesc proprietatea de dăruire a Creatorului. Singura Creaţie este Malchut, voinţa de a primi
Lumină (plăcere). Fiecare dintre noi şi întreaga noastră lume, suntem partea cea mai de jos a
acestei egoiste Malchut.

Starea Gadlut (Măreţie / Maturitate)
 

Totuşi, dacă Malchut înalţă MAN, cererea pentru ascensiunea sa spirituală, depunând eforturi
pentru a se elibera de egoism şi cerând ajutorul Creatorului, Lumina AB-SAG coboară de Sus.
Vine din Lumea AK, aduce lui Malchut forţa altruistă şi îi dă posibilitatea de a se reîntoarce din
Bina, înapoi la locul său. Cu alte cuvinte, abilitatea lui Malchut de a se abţine de la recepţia
egoistă a plăcerii, este completată cu forţa de a primi plăcere de dragul Creatorului, de a primi
Lumina lui Hochma în AHP, de dragul Său.

Ulterior, AHP, sau Sfirot Bina, ZA şi Malchut, se reactivează, Partzuf redobândeşte toate
cele cinci Kelim (părţi), litera Yod dispare din cuvântul Avir (aer), şi se dovedeşte a fi Ohr
(Lumină). În acel stadiu, toate cele cinci Lumini NRNHY umplu Partzuf, literele MI se alătură literelor ELEH, formând numele Creatorului — Elohim. Acest stadiu este numit Gadlut
(măreţie/maturitate).

Ascensiunea Celui Inferior Către Cel Superior
 

Ca rezultat al ascensiunii lui Malchut la Bina, Partzuf Superior restabileşte contactul cu cel
inferior. Ca rezultat, Partzuf inferior poate urca până la nivelul Celui Superior. Acesta este
motivul celei de a doua restricţii: de a dărui celui inferior (omul) oportunitatea de a urca la
Lumea Infinitului, la Însuşi Creatorul.

Cu scopul de a stabili acest contact, Partzuf Superior se diminuează intenţionat, coboară la
nivelul Partzuf inferior şi devine similar cu acesta, în proprietăţile sale. AHP al acestui Partzuf
Superior cade intenţionat în GE al celui inferior, ca şi cum nu ar avea putere să primească
Lumina şi devin împreună, un întreg. Acest lucru este similar unui scenariu în care un individ
puternic se alătură unei societăţi de criminali, imitându-le comportamentul, astfel încât după ce
va fi admis în cercul acestora şi după ce va stabili contactele cu ei, acesta va începe treptat să îi
influenţeze şi să îi corecteze.

Cum? Lumina Superioară (aşa numita Lumină a AB-SAG) vine şi furnizează către AHP al
Partzuf Superior, tăria de a urca la GE. Şi GE al Partzuf Inferior, urcă împreună cu acestea:
deoarece erau un singur întreg şi erau echivalente în proprietăţile lor inferioare, au primit aceeaşi
putere de a urca.

La primirea Luminii lui AB-SAG, GE al Partzuf inferior devine ca Cel Superior. De aceea,
nu ar trebui să ne referim la a doua restricţie ca la ceva negativ, ci ca la un ajutor primit de la
Partzuf Superior. Acesta coboară către Partzuf inferior, prin coruperea propriilor calităţi, cu
scopul de a egaliza cu cel inferior, astfel încât ulterior să urce împreună până la stadiul său
anterior. În acest mod, gradul cel mai de jos poate urca nu doar până la următorul Nivel Superior,
ci deasemeni până la Cel Mai Înalt Grad al scării spirituale.

Lumina lui Zon este Lumina Lumilor Bya
 

Partzuf YESHSUT este AHP al Partzuf Bina al lumii Atzilut, şi toate acestea primesc şi transmit
către ZON al lumii Atzilut, iar ulterior coboară la lumile BYA şi apoi la noi.

În stadiul de micime (Katnut), AHP al YESHSUT cade în ZON. Atunci, YESHSUT
primeşte tărie şi prin ridicarea propriului AHP, elevează ZON, deasemeni. Urcând la YESHSUT,
ZON devin similare cu acesta şi primesc Lumina la nivelul lui YESHSUT. ZON nu ar putea
niciodată să primească Lumina lui Hochma în propriul lor nivel; pot doar primi Lumina lui
Hassadim, Lumină esenţială pentru existenţa lor.

ZON al lumii Atzilut sunt numite Olam (lume), la fel ca şi lumea noastră care deasemeni
este numită Olam, pentru că toate ZON de Atzilut primite, pot fi primite de om în această lume. Şi invers – toate ZON de Atzilut ce nu pot primi, sunt intangibile omului, deoarece noi atingem
doar până la nivelul lui ZON, şi nu mai sus.

Şi din moment ce ZON nu pot primi Lumina lui Hochma în locul lor, Creatorul a iniţiat
intenţionat a doua restricţie şi a coborât de aceea Sfirot de AHP al Partzuf YESHSUT până jos la
ZON, astfel încât ZON să fie capabil să urce la YESHSUT şi chiar mai sus, până la cel mai Înalt
Nivel. De aceea, este spus în Tora (Beresheet Barah): “La început Creatorul a creat totul în
judecată (restricţie), dar, după ce a văzut că lumea (ZON) nu poate exista (nu este pregătită să
primească toată Lumina Hochma), a adăugat discernământului proprietatea milei.”

La început, El a ridicat Malchut (restricţia lui YESHSUT, pentru că Malchut este
restricţionată în primirea Luminii) până la Bina (compasiunea lui YESHSUT). Ca rezultat, AHP
de YESHSUT a căzut în ZON şi s-au contopit. Totuşi, Creatorul a adăugat compasiune
discernământului: El a dat lui YESHSUT tăria de a urca propriul AHP împreună cu ZON până la
gradul lui YESHSUT. Acolo, ZON primeşte Lumina lui YESHSUT şi o transmite în jos, tuturor
lumilor BYA şi lumii noastre.

Corecție în trei linii
 

Fiecare dintre cele zece Sfirot are zece sub-Sfirot individuale. Malchut urcă la Bina în fiecare
Sfira individuală, până la întreaga înălţime a celor zece Sfirot; în interiorul fiecărei Sfire proprii,
Malchut se deplasează în sus, din locul său, către Bina:
(M – ZA – | B – H – K) – K
(M – ZA – | B – H – K) – H
(M – ZA – | B – H – K) – B
(M – ZA – | B – H – K) – ZA
(M – ZA – | B – H – K) – M

Semnul | semnifică o Parsa proprie într-o Sfira, restricţia impusă asupra răspândirii
Luminii. GE care rămân în fiecare Sfira deasupra Parsa sunt numite “linia dreaptă,” pentru că
în ele există Lumină. Malchut care urcă la Bina în fiecare Sfira crează “linia stângă” cu
restricţia ei asupra recepţiei Luminii. Un Zivug făcut cu Malchut ridicată (doar pe Kelim KHB
libere şi nerestricţionate) permite Luminii Hassadim să strălucească în GE, şi această recepţie a
Luminii Hassadim în GE este numită “linia de mijloc.”

Să clarificăm acum ce este scris în Zohar: Sunt zece Sfirot: Keter (K), Hochma (H), Bina
(B), Hesed (H), Gevura (G), Tifferet (T), Netzah (N), Hod (H), Yesod (Y), şi Malchut (M). Totuşi,
de fapt sunt doar cinci: Keter (K), Hochma (H), Bina (B), Tifferet (T), şi Malchut (M). Aceasta
deoarece Tifferet (alternativ numit Zeir Anpin—ZA) constă în şase Sfirot, de la Hesed la Yesod.
Cinci Sfirot KHB-ZA-M au creat cinci Partzufim în fiecare lume. În lumea Atzilut, aceşti
Partzufim sunt Arich Anpin (AA), Aba ve Ima (AVI), şi Zeir Anpin şi Nukva (ZON). Keter este numit AA; corespunzător, Hochma şi Bina sunt numite AVI; iar ZA (Tifferet) şi Malchut sunt
numite ZON.

Continuare Corecția în trei linii
 

Esenţa celor şapte zile ale creaţiei, se află în Partzufim ZA şi Nukva ale lumii lui Atzilut,
care constau în şapte Sfirot: HGT-NHYM. Şi din descrierea creaţiei, transpare cum AVI (Hochma
şi Bina) generează ZON (întreaga creaţie, inclusiv noi) şi le urcă până la stadiul lor final, pe
parcursul celor 6.000 ani. Aceasta este ceea ce Cartea Zohar ne spune.

Rabbi Hizkiyah a început explicaţia sa despre Nukva a lumii lui Atzilut clarificând naşterea
lui ZON de la Ima (Bina), numit Elokim. De aceea, el a început explicaţia cu un trandafir, Nukva
of ZA. At the utmost completion of its development, Nukva al ZA este numit Knesset Israel,
Adunarea lui Israel. Pentru că Nukva este format din toate sufletele numite Israel; de aceea, este
spus ca un trandafir este Knesset Israel.

Sunt două stadii într-un trandafir (Malchut). Cel mai de jos, cel iniţial, stadiul mic (Katnut)
este când Malchut este formată doar din Sfira Keter umplută cu Lumina Nefesh, în timp ce,
celelalte nouă Sfirot ale sale, sunt acelea care au căzut din lumea lui Atzilut în lumea lui Beria.
Celălalt stadiu al Nukva este matur, mare, complet, (Gadlut), când cele nouă Sfirot ale sale, urcă
de la lumea lui Beria înapoi la lumea lui Atzilut, şi completează toate cele zece Sfirot ale Partzuf.
Atunci, devenind egală cu soţul ei, Malchut urcă împreună cu el la AVI şi se îmbracă, primind
Lumina lor.

Înveştmântarea acelui Partzuf inferior, extern, în Cel Superior, Interior, înseamnă că
Partzuf inferior atinge o parte a Celui Superior, urcă la un nivel mai Înalt spiritual şi devine întro oarecare măsură, similar cu Partzuf Superior.

În acel stadiu, ZA este numit Israel, de la literele LI (către mine) şi ROSH (cap), care
semnifică stadiul Gadlut, în timp ce Nukva este numită “Ansamblul lui Israel”, pentru că ea
acumulează toată Lumina soţului ei, ZA, şi o transferă celor inferiori – sufletelor din lumile BYA.
Stadiul Katnut al Nukva este numit „un trandafir între spini”, pentru că nouă din Sfirot inferioare
ale ei, aflate în stadiul Katnut au căzut sub Parsa lumii Atzilut, şi de aceea pierd Lumina lumii
Atzilut, şi devin la fel de uscate ca şi spinii. Şi în stadiul său Gadlut, Nukva este pur şi smplu
numită „un trandafir” sau „Adunarea lui Israel”. Şi de aceea este scris: „acela este un trandafir, şi
acela este un trandafir”.

Culoarea roşie descrie conexiunea trandafirului cu exteriorul, cu forţele impure, deoarece
această conexiune poate absorbi puterea (Lumina) din el. Aceasta deoarece nouă din Sfirot ale
lui, sunt in exil sub lumea Atzilut, în lumea Beria, care se poate ca deja să conţină forţe impure.
Şi trandafirul deja are culoarea albă în Sfira Keter, deoarece Sfira Keter a sa, este în lumea
Atzilut, deasupra Parsa, acolo unde nu există nici un contact cu forţele impure, inferioare. Cu
alte cuvinte, există două stadii opuse: perfecţiunea şi absenţa acesteia, Lumina si întunericul. Şi
ele sunt simţite de acela care le merită.

Şi de aceea este scris că precum un trandafir printre spini, are nuanţe de roşu şi alb, tot
astfel Adunarea lui Israel este constituită din judecată (discernământ) şi compasiune. Aceasta dovedeşte că în Gadlut, când Malchut este numit Knesset Israel, chiar dacă a urcat la Bina şi a
îmbracat-o, ea încă păstrează proprietatea de discernământ, de restricţie – o atitudine care este
mai degrabă puternică şi corectă, decât compătimitoare. Aceasta este astfel deoarece are nevoie de un ecran (o forţă de rezistenţă la dorinţele sale egoiste), care, dacă este disponibil, îi permite
lui Malchut să primească Lumina Superioară.

Legea, judecata sau restricţia, nu permite recepţia Luminii în dorinţele egoiste. Ecranul,
dorinţa de a se opune dorinţelor egoiste, respinge Lumina Superioară (plăcerea) înapoi către
sursa sa, Creatorul. Lumina pe care omul o trimite înapoi este numită „Lumina care se întoarce”
sau „Lumina Discernământului”. În funcţie de intensitatea forţei reflectoare (forţa de rezistenţă
faţă de voinţa omului de a primi), omului îi este permis să primească cele zece Sfirot ale Luminii
Superioare (numită Lumina Directă sau Lumina Compasiunii) de dragul Creatorului, exact în
aceste dorinţe altruiste. Şi acesta este motivul pentru care, chiar şi în stadiul său complet,
Adunarea lui Israel este formată din discernământ si compasiune, care corespund culorilor roşu şi
alb ale trandafirului dintre spini.

Corecție în trei linii partea III
 

Şi acesta este iazul făcut de Regele Shlomo (Solomon). Este construit cu douăsprezece
buhai, pentru că cele nouă Sfirot ale Malchut care au căzut în lumea Bria au fost corectate acolo
cu cele douăsprezece capete de buhai. Unul din Sfirot, Keter, care a rămas în lumea Atzilut, este
numit „iazul” (balta) care este construit cu aceşti buhai. Împreună, sunt numite cele treisprezece
petale ale trandafirului. (Motivul pentru care cele zece Sfirot ale Malchut sunt divizate în zeceHassadim sau treisprezece-Hochma, va fi clarificat mai târziu).
Lumina unei Nukva complete, este numită Hochma, deoarece conţine Lumina Înţelepciunii
şi îşi are originea în cele treisprezece nume numite „cele treisprezece calităţi ale compasiunii”.
Totuşi, principalul lucru pe care Rabbi Hizkiyah vrea să ni-l spună este că un trandafir între spini
este deasupra Adunării lui Israel, deoarece, după cum este bine cunoscut, tot ceea ce este prezent
în stadiul complet al lui Nukva trebuie să existe şi în stadiul său de micime, deşi într-o formă
similară dar diminuată.

De aceea, este spus ca proprietăţile de alb şi roşu din stadiul de micime corespund cu
proprietăţile de compasiune si discernământ din stadiul de măreţie. Şi cele treisprezece petale ale
stadiului de micime, când sunt corectate, crează în Nukva cele treisprezece calităţi ale
compasiunii, în stadiul său de măreţie. Mai târziu, vom vedea cum aceste treisprezece calităţi ale
lui Malchut al lumii Atzilut o schimbă în ambele stări, de micime şi de măreţie.

Este scris că, în procesul creaţiei: „la început, Elohim (Bina de Atzilut) a creat” Nukva de
ZA cu treisprezece cuvinte: ET, SHAMAIM, VE’ET, ARETZ, VEARETZ, HAITA, TOHU,
VABOHU, VECHOSHECH, AL, PNEI, TEHOM, VERUACH (de la cuvântul “Elohim” până la
cuvântul “Elohim”). Şi aceste treisprezece cuvinte semnifică cele treisprezece petale ale
trandafirului între spini (stadiul său de micime), ca şi iazul construit de Regele Shlomo, care stă
pe treisprezece (douăsprezece) buhai (nouă Sfirot inferiori ai Malchut fără Lumina, ei fiind in
lumea Bria, sub Parsa al lumii Atzilut). Aceste cuvinte sunt pregătirea pentru purificarea şi
corectarea Adunării lui Israel, cu scopul de a primi cele treisprezece calităţi ale compasiunii. Aceste treisprezece calităţi ale compasiunii (Lumina unei complete Nukva) o înconjoară şi
străluceşte peste ea în toate părţile şi o protejează de atingerea dorinţelor străine (egoiste). La
urma urmelor, până când ea nu este umplută cu toată Lumina lui Hochma în stadiul său complet,
stadiul de măreţie, există un potenţial ca dorinţele străine, egoiste, să se agaţe şi să se hrănească
din ea.

2. Ulterior, numele Elohim este menţionat iar: „Elohim se înalţă” De ce este menţionat
astfel? Pentru a scoate afară cele cinci frunze rigide, ce înconjoară trandafirul şi care
poartă numele de „izbăvire”. Şi acestea sunt cele cinci porţi. Şi este spus despre acest
secret, Eu voi ridica „cupa izbăvirii” (Psalmi, 116:13). Este cupa binecuvântării. Cupa
aceasta trebuie ţinută cu cinci degete, la fel precum trandafirul, se odihneşte pe cele cinci
frunze rigide, care corespund celor cinci degete. Si acest trandafir este cupa binecuvântării,
şi de la al doilea până la al treilea nume menţionat al Elohim (Beresheet, 1:2-3), sunt cinci
cuvinte: „se avântă” „peste” „suprafaţa” „apelor” „şi spune”—cu totul, cinci cuvinte
paralele celor cinci frunze. Şi mai departe: „Creatorul a spus: „Să fie Lumină” – această
Lumină a fost creată, şi totuşi, a fost ascunsă şi cuprinsă în acel legământ care a pătruns
trandafirul şi l-a fructificat. Şi i se spune ca: „Un pom fructifer, unde este aceasta
samânţă” (Beresheet, 1:12). Şi această sămânţă există în semnul legământului.

Cele cinci frunze sunt cele cinci Sfirot ale Luminii reflectate de la Malchut, pe care ea le
ridică de la Zivug de Hakaa. Lumina directă ce vine, este numită cinci Hassadim HGT-NH, şi se
îmbracă în cinci părţi (tipuri de restricţii) ale Luminii ce se Întoarce HGT-NH, numite cele cinci
frunze ale trandafirului, care corespund textului cuprins între a doua (spiritul Domnului s-s
avântat peste ape) şi a treia (şi a spus) menţionare a numelui Elohim în Tora.

Aceste cuvinte tălmăcesc cum cele cinci frunze rigide (calităţi) pot fi extrase din Malchut
astfel încât ea să fie aptă pentru un Zivug şi să atinga stadiul de măreţie. Şi în timpul stadiului de
măreţie, când cele cinci frunze devin cinci restricţii, ele sunt definite ca fiind cele cinci porţi ale
recepţiei Luminii lui Hassadim, a Luminii Directe şi sunt numite izbăvire, iar Malchut este
numită cupa binecuvântării şi a destinului, pentru că, datorită acestor frunze (restricţii), Malchut
poate primi Lumina lui Hassadim—o binecuvântare.

Corecție în trei linii partea IV
 

Cupa binecuvântării trebuie să se sprijine pe cinci degete, pentru ca Malchut să poată primi
Lumina Hochma doar dacă este îmbrăcată anterior în Lumina Hassadim. De aceea, mai întâi ea
trebuie să primească o binecuvântare, cu alte cuvinte sa primească cele cinci părţi (NRNHY) ale
Luminii Hassadim cu ajutorul celor cinci degete (restricţii) şi doar atunci să primească în ele (în
intenţiile corectate) Lumina Hochma.

De aceea, o cupă de vin trebuie ridicată cu două mâini, intrucât cele cinci degete ale mâinii
drepte simbolizează compasiunea—Hassadim, şi cele cinci degete ale mâinii stângi simbolizează
restricţiile. Totuşi, începând binecuvântarea, cupa trebuie ţinută doar cu cele cinci degete ale
mâinii drepte (Hassadim, dăruire). Altfel, forţele impure luate din partea stângă (primirea) devin
active, deoarece astfel de forţe rămân agăţate doar de un loc unde există recepţia Luminii. Ceea ce urmează, este starea de măreţie a lui Malchut, care corespunde cuvintelor din
Tora: „Să fie Lumină”. Acestea sunt cele cinci lumini în care Adam a văzut lumea de la un capăt
la altul, după cum este scris în Talmud (Hagigah, 12). Dar Creatorul a văzut că vor fi încălcări
ale legii în generaţiile Potopului şi Turnului Babel, şi a ascuns această Lumină. Şi generaţiile ce
vor urma, vor trebui să o atingă pe cont propriu.

Anterior, cele cinci Hassadim au fost în Yesod de ZA, şi Malchut a primit de la ele şi nu de
la Bina, numit Elohim, precum face acum. Yesod de ZA este numit semnul legământului cu
Creatorul (după ce corecţiile, numite circumcizii, sunt făcute) şi cinci Hassadim primite în cele
cinci restricţii sunt numite „seminţe”. Principala forţă a restricţiilor si forţele de impact ale
ecranului, cu care Lumina este respinsă, sunt în Ateret Yesod (sfârşitul Sfirei Yesod). Aceasta
determină Zivug de Hakaa, din care Malchut primeşte Lumina. Doar la sfârşitul corecţiei va trece
acest Zivug în însăşi Malchut.

De aceea, pe parcursul a 6000 ani, ecranul care este în Yesod, loveşte Lumina ce vine
(plăcere) cu cele cinci restricţii ale sale (forţe ce se opun recepţiei egoiste a plăcerii), creând
astfel cinci părţi ale Luminii Hassadim. Ulterior, ZA transmite aceste cinci Lumini Hassadim de
la al său Yesod către Nukva. Şi aceste cinci Lumini Hassadim sunt numite „seminţe”.

3. Precum legământul este conceput din acea sămânţă în patruzeci şi două Zivugim, tot
astfel numele secret umple şi inseminează toate cele patruzeci şi două de litere ale actului
iniţial al creaţiei.

Corecție în trei linii partea V
 

Numele „patruzeci şi doi” = MB = Mem + Bet = 40 + 2 este compus din HaVaYaH (patru
litere), completează HaVaYaH (zece litere), şi împlinesc dublu HaVaYaH (douăzeci şi opt de
litere). Cu totul, 4 + 10 + 28 = 42, semnifică sămânţa care există în semnul legământului, care
este cuprins în cinci Hassadim şi cinci Gvurot.

Sunt două aspecte în Nukva: corpul ei (Partzuf), care provine din Bina, şi al său Zivug,
numit secretul uniunii cu ZA. Nukva poate să fie în două stadii: mic sau mare (Katnut respectiv
Gadlut). Stadiul de micime este un stadiu a lui Malchut, incomplet şi insuficient, dar care este
necesar ca pregatitor pentru stadiul de măreţie, numit revelarea secretului, revelarea a ceea ce
este tainic.

Şi din moment ce stadiul de măreţie îl revelează pe cel mic, şi tot ceea ce este ascuns în
stadiul de micime devine clar şi evident în cel de măreţie, acela care este în stadiul spiritual de
cădere, nu vede cauza stadiului său, dar totul îi devine clar atunci când atinge stadiul de măreţie
care urmează.

Ca rezultat al urcării lui Malchut de AVI la Bina, Partzuf de Bina (AVI) a fost divizat în
două părţi: partea superioară, GE, şi care dobândeşte numele de AVI, în timp ce partea inferioară,
AHP, devine cunoscută sub numele de YESHSUT. AVI sunt umplute cu Lumina lui Hassadim,
din moment ce nu îşi doresc pentru alţii, şi YESHSUT primeşte de la ele, pentru că, deşi îşi
doreşte Lumina lui Hochma, nu o poate primi deoarece Malchut de AVI a urcat deasupra. Totuşi, deşi nu există Lumina Hochma în AVI, ele nu suferă din această lipsă, şi de aceea
există în starea de perfecţiune numită GAR, chiar şi în absenţa Luminii Hochma. Şi chiar când
înalţă MAN cerând putere (Lumina Hochma) astfel încât să depăşească dorinţele lor impure, AVI
nu primesc Lumina Hochma. YESHSUT primeşte această Lumină şi o transmite lui ZA. De
aceea, deşi AVI se află sub Rosh de AA, şi acolo nu există Lumina Hochma, ele nu suferă din
aceasta cauză.

Şi YESHSUT suferă din absenţa Luminii Hochma, dorind să transmită la ZA, astfel încât
aşteaptă ca MAN de ZA să urce la AVI sub forma Sfirei Daat. Pentru că atunci când cele
inferioare înalţă MAN, întreaga Bina urcă la Rosh de AA; YESHSUT primeşte Lumina Hochma
de la AA şi o transmite la ZON. Aceasta corespunde dispariţiei literei Yod din cuvântul Avir (aer),
şi Avir se transformă încă odată în Ohr—Lumină (Hochma).

Totuşi, pentru toate acestea, chiar şi în Rosh de AA, AVI rămâne doar cu Lumina Hassadim
(aer). De aceea, ambele capete ale AA şi AVI sunt numite „Apele Supreme” sau „Ceruri”.
Aceasta are în vedere că AVI poate fi sub Rosh de AA; totuşi, din moment ce nu afectează
independenţa şi perfecţiunea lor, este ca şi cum s-ar afla în Rosh de AA.

Sub AVI este un cer (Parsa) al lumii Atzilut, care separă Kelim al dăruirii, de Kelim al
recepţiei, al lumii Atzilut. YESHSUT şi ZON (apele inferioare) care au nevoie de Lumina
Hochma au stat sub Parsa, care este în pieptul lui AA. De aceea se spune că apele inferioare
plâng (se află în stadiul de micime), pentru că ele simt lipsa Ohr (Luminii) Hochma şi doresc să
urce la Rosh de AA. În nici un caz nu trebuie confundat Parsa al lumii Atzilut (localizat în
interiorul lumii Atzilut) care se divide în GE şi AHP cu Parsa aflat sub lumea Atzilut care o
separă de lumile BYA.

Lumina ce este primită mai sus de Parsa a lumii Atzilut este numită Lumina Mem-Bet
(MB). Totuşi, cele şapte Sfirot ale ZON (şase Sfirot ale ZA şi o Sfira a Malchut) care desemnează
cele şapte zile ale creaţiei, nu pot primi această Lumina MB, deoarece sunt localizate sub Parsa
şi primesc doar Lumina Hassadim (susţinere minimă) de la YESHSUT.

Totuşi, când cel inferior (omul) înalţă MAN, şi MAD coboară din AB-SAG (Lumina ce
aduce Bina înapoi la Rosh de AA), YESHSUT primeşte Lumina Hochma şi o transmite la ZON,
permiţând lui ZON să urce peste Parsa care stă în Chazeh-ul (pieptul) lui AA, şi primeşte Lumina
MB.

Acesta este motivul pentru care Lumina MB în ZON se manifestă în treizeci şi doi Elohim
şi zece zicale, unde treizeci şi doi Elohim reprezintă YESHSUT în stadiul de urcare, în care
YESHSUT primeşte treizeci şi două fluxuri de înţelepciune (Hochma) care crează în interior
treizeci şi două nume ale Elohim, menţionate în actul creaţiei: „la început Creatorul a creat” şi
aşa mai departe.

Cele zece zicale sunt cinci Hassadim. După ce ZON deja a primit Lumina Hochma de la
cei treizeci şi doi Elohim, cele cinci Lumini Hassadim care au fost primite de la AVI
(semnificând MB) sunt numite „Apele Supreme”. Vedem că cele cinci Hassadim în ZON nu se transformă în numele MB înainte să primească de la cele treizeci şi doi Elohim. De aceea se
spune că treizeci şi doi Elohim şi cele zece zicale formează numele MB, în stadiul de urcare.
De aceea, Rabbi Hizkiyah a spus că cele cinci Lumini din zicala „Să fie Lumină”
(semnificând cele cinci Hassadim) sunt numite „sămânţă” (abundenţă), pe care Yesod al ZA o
transmite lui Malchut. Şi este numită MB, deşi în esenţă sunt doar cinci Hassadim; totuşi, din
moment ce are Lumina Hochma care a fost primită de la treizeci şi doi Elohim de YESHSUT, i se
atribuie lui MB

Muguri de Flori
 

4. La început, Rabbi Shimon a spus: „Mugurii de flori au apărut pe pământ” (în ebraică,
cuvintele „pământ” şi „planetă” sunt atribuite aceluiaşi cuvânt „Eretz”; Cântarea
Cântărilor, 2:12). „Mugurii de flori” se referă la actul creaţiei.; „au apărut pe pământ”.
Când? În a treia zi, precum este spus: „Şi iarba se va înmulţi pe pământ” (Beresheet, 1:12).
„Timpul cântării soseşte” se refară la cea de-a patra zi, timpul stricteţii, al judecăţii, al
restricţiei. De aceea, în a patra zi, cuvântul „lumini” este scris cu o literă lipsă, ceea ce
indică stricteţea judecăţii şi o ocară. „Şi vocea turturelei se aude” se referă la cea de-a
cincea zi, despre care se spune: „lasaţi apele să se învolbureze”, astfel încât ele să producă
rezultate. Totuşi, cuvintele „se aude” deja se referă la cea de-a şasea zi, despre care se
spune: „Să creăm omul”, care, în viitor va pune acţiunea înaintea înţelegerii (vom face şi
vom auzi, Naaseh ve Nishmah). Pentru că aici este spus: „să creăm omul” şi deasemeni:
„vom face şi vom auzi”. „În ţara noastră” se referă la ziua de Shabbat, care este precum
Meleagul Vieţii, lumea ce va veni.

Ne este total de neînţeles, cum compară Zohar cuvintele din Shir HaShirim (Cântarea Cântărilor,
2:12) cu ceea ce este scris în Tora, despre prima zi a creaţiei. Cele şase zile ale creaţiei
simbolizează cele şase Sfirot HGT-NHY de ZA, pe care sunt construite toate cele zece Sfirot ale
Nukva. Aceasta deoarece Nukva este doar voinţa de a primi (plăcere), în timp ce întregul său corp
spiritual (dorinţele de dăruire) sunt compuse din Sfirot-urile soţului ei, ZA, proprietăţile altruiste
pe care ZA le transmite către Nukva.
Însăşi Nukva (dorinţa creată de a primi plăcere) este un loc gol, neumplut cu Lumină (Creatorul).
Aceasta se datorează faptului că Lumina poate să intre într-o dorinţă (Kli) doar dacă are
proprietăţi similare cu ea. De aceea, până la punctul similarităţii sale cu ZA, proprietăţile pe care
Malchut le primeşte de la ZA, acele proprietăţi corectate ale lui Malchut, se transformă într-un
Partzuf şi se umplu cu Lumina ce corespunde corecţiilor lor.

De aceea, cu cât mai mare este corecţia făcută într-o anumită parte, cu atât mai mare este Lumina
(celor cinci Lumini NRNHY) ce intră în acea parte. Partea corectată şi umplută a lui Malchut se
numeşte „lume”. De aici înainte, Zohar explică cum este construită Nukva înafara lui ZA, cum
este creată lumea.Nukva este numită „pământ”.

Mugurii de flori sunt Sfirot—proprietăţile lui ZA care apar şi cresc
în interiorul lui Malchut în a treia zi a creaţiei, care corespunde cu Sfira Tifferet (Hesed-1,
Gvura-2, Tifferet-3). La început, Malchut a fost creată la fel ca ZA în înălţime; două corpuri
celeste măreţe, egale, Soarele—ZA şi luna—Malchut. De aceea le vedem ca fiind de aceeaşi
mărime, atunci când este Luna plină. La urma urmelor, tot ceea ce se spune, se referă la om. În
stadiul iniţial ce a urmat creării sale, Malchut este un punct la picioarele lui ZA şi creşte ulterior
odată cu el.

Şi astfel se spune că în a treia zi a creaţiei, Malchut era egală în înălţime (avea aceleaşi
proprietăţi) cu Tifferet al ZA. Totuşi, Malchut nu a fost capabilă să primească Lumina, în acel
stadiu. De aceea, se spune: STRICTEŢEA (judecata) A APĂRUT PE PĂMÂNT (în Malchut);
muguri de flori au apărut pur şi simplu.
Şi după aceasta, TIMPUL CÂNTĂRII A VENIT, deja se referă la cea de-a patra zi a creaţiei,
când Malchut a fost diminuată, deoarece s-a plâns Creatorului: „Doi îngeri nu pot purta o singură
coroană” – dacă Malchut este egală în înălţime cu ZA, ea nu poate primi de la el, Lumina
Hochma.

Motivul pentru acest lucru este că neprimind înainte Lumina Hassadim de la ZA, Malchut nu
poate primi Lumina Hochma, deoarece Lumina Hochma poate fi primită doar în Lumina
Hassadim, prin înveşmântarea Luminii Hochma (plăcere) în Lumina Hassadim (intenţia de a se
bucura „de dragul Creatorului”).

Muguri de Flori II
 

Şi Creatorul a răspuns lui Malchut: “Mergi şi micşorează-te”. Cu alte cuvinte: dacă, în
concordanţă cu proprietăţile tale egoiste, nu poţi primi independent Lumina, ci doar prin ZA, atunci diminuează-ţi proprietăţile, acceptă-le pe ale Lui (ZA—Creatorul). Toate acestea sunt
descrise în Talmud (Hullin, 60:2), dar doar având explicaţiile furnizate în Zohar putem sa
încetăm să le percepem ca pe o poveste.
Atunci Malchut a coborât sub Yesod de ZA, şi cele nouă Sfirot inferioare ale sale, se simt sub
Parsa în lumile BYA. Şi doar Sfira Keter a rămas în Atzilut ca un punct aflat sub Yesod de ZA. Şi
de aici încolo, Malchut nu este construit pe propriile Sfirot (proprietăţi) care există în BYA, ci pe
Sfirot (proprietăţi) Netzah şi Hod de ZA.
Deşi anterior, Malchut a fost mai mare, ea nu a fost capabilă să primească Lumina, datorită lipsei
Luminii Hassadim, în care ea va fi capabilă să primească Lumina Hochma. Chiar şi aşa, Malchut
fiind la un nivel mai jos, va fi capabilă să o utilizeze, pentru că Lumina Hassadim respinge
forţele impure care se agaţă de Nukva. Aceasta este semnificaţia cuvântului Zamir (cântând privighetoare).

Totuşi, există şi o altă semnificaţie a acestui cuvânt, care se poate folosi aici – a
tăia forţele impure de la Malchut (mugure de floare).
VOCEA TURTURELEI: turtureaua este o Sfira, proprietatea lui Netzah de ZA, şi vocea
turturelei reprezintă Sfira Hod de ZA, a cincea zi a creaţiei. Şi din moment ce Malchut primeşte
de la Yesod (care primeşte de la Hod, care este alăturat lui Netzah), o asemenea recepţie a lui
Malchut se numeşte „vocea turturelei”.
De aceea, cuvintele „se aude” se referă la cea de-a şasea zi, din moment ce vocea turturelei
(Malchut) este auzită doar cu ajutorul celei de a şasea zi, Yesod de ZA, care include atât pe
Netzah cât şi pe Hod, şi transmite lui Malchut, Lumina acestora. De aceea, se spune că această
voce este auzită în Malchut doar de la Yesod, în cea de-a şasea zi.

Motivul pentru acest lucru este că, Malchut poate primi Lumina doar de la linia de mijloc a lui
ZA: fie de la Yesod de ZA (ea primeşte gradul numit NHY, Ibur – embrion) fie de la Tifferet de
ZA (ea primeşte gradul numit HGT = VAK, Yenika – alăptare sau Katnut – micime) sau de la
Daat de ZA (ea primeşte gradul numit HBD = GAR, Mochin – creier sau Gadlut – măreţie).
SĂ CREĂM OMUL, PENTRU CĂ ÎN VIITOR EL VA PUNE ACŢIUNEA ÎNAINTEA
ASCULTĂRII: vederea se referă la Sfira Hochma, auzul se referă la Sfira Bina. Acţiunea sau
fapta este o proprietate a lui Malchut. Cu scopul de a corecta Malchut, singura creaţie a
Creatorului (celelalte Sfirot sunt proprietăţi ale Creatorului Insuşi, cu care El a creat treptat
Malchut), o a doua restricţie a fost făcută—Malchut a urcat la Bina astfel încât să combine
proprietăţile sale egoiste, de recepţie, cu proprietăţile altruiste, de dăruire, ale lui Bina; Malchut a
urcat la Aba-Hochma şi Ima-Bina s-a regăsit pe sine sub Malchut (Parsa), unde a devenit
similară în proprietăţi, cu Malchut.

Ochii se referă la Sfira Hochma sau Aba. Malchut s-a înălţat până la nivelul ochilor şi stă la
nivelul pupilelor. Malchut este numită Nukva; şi Malchut care stă la nivelul ochilor este numită
Nikvey Eynaim (pupile) sau NE. Acesta este motivul pentru care sunt doar Keter şi Hochma în
Rosh (cap) de AA: Bina a căzut din Rosh către Guf (corp) şi Malchut este deasupra Bina, cu alte
cuvinte, Malchut reprezintă o acţiune care este Sus, adică precede percepţia şi înţelegerea. Şi la
aceasta se referă afirmaţia: „vom face şi vom auzi” – actul celei de a doua restricţii, limitarea recepţiei doar la GE. Un asemenea stadiu este numit „întoarcerea” (în proprietăţile cuiva, către
cele ale Creatorului). „Întoarcerea completă” are loc atunci când AHP al lui Malchut obţine
corectarea şi se alătură lui GE la acest nivel.

Muguri de Flori III
 

Ca rezultat al înălţării lui Malchut către NE, ea îşi schimbă proprietăţile (fiecare dintre noi are
nevoie doar de asta—să ne ridicăm până la nivelul proprietăţilor Creatorului, astfel încât să le
primim şi să devenim ca El) şi acum este pregătită să se înalţe la AVI şi să primească Lumina lui
Haya. Lumina constantă a acestui nivel, este numită Primul Templu. Acesta este motivul pentru
care când primeşte Tora, Israel alege să acţioneze întâi şi apoi să audă. Şi din acest motiv ei au
meritat primirea Torei (Talmud, Shabbat, 85:1), şi acţiunea (Malchut) a urcat şi a înveşmântat
AVI şi de aceea secretul celor cincizeci de porţi ale lui Bina a fost revelat.

Construcţia Templului nu se referă la zidirea lui în această lume, ci mai degrabă la
dobândirea nivelului Templului, nivelul lui AVI de Atzilut, Lumina Haya (Primul Templu) sau
gradul lui YESHSUT de Atzilut, Lumina Neshama (al Doilea Templu).

Aici, Zohar ne spune: “se aude” în cea de a şasea zi, pentru că în această zi (în acest stadiu),
Malchut a fost corectată prin înălţarea sa deasupra Bina, numită ca: “punând acţiunea înaintea
ascultării”, a face şi a auzi, ca în timpul primirii Torei. Malchut în stadiul înălţării la Bina se
numeşte Ţinutul Etern sau Ţinutul Vieţii, pentru că ea moşteneşte viaţă de la Bina.

“ÎN ŢARA NOASTRĂ” SE REFERĂ LA SHABBAT, CARE ESTE PRECUM ŢINUTUL
ETERN AL VIEŢII: Ima-Bina este numit Ţinutul Vieţii sau Ţara Eternă. Ca rezultat al acţiunii
celei de a şasea zile, adică a acţiunii de Sus, a Creatorului (factorul timp este desemnat de o
acţiune a Creatorului Însuşi, care nu are nici o cauză în lumea noastră), Malchut s-a înălţat la Ima
în cea de a şaptea zi a creaţiei (Shabbat) şi a devenit precum Ima, deoarece atunci când cel
inferior urcă până la gradul celui Superior, ei devin egali (în proprietăţi) De aceea, prin înălţarea
la Bina şi primirea acolo a Luminii Haya, Malchut este numită Ţara Vieţii Eterne.

Muguri de Flori IV
 

5. O altă explicaţie: mugurii de flori sunt Patriarhii, care au pătruns mintea şi au intrat în
lumea următoare, Bina, unde rămân ascunşi. De acolo ei se ivesc în tăinuire şi se ascund în
adevăraţii profeţi. Iosif a fost născut şi aceştia s-au ascuns în el. Când Iosif a păşit în
Ţinutul Sfânt, el i-a înălţat acolo, şi apoi ei „au apărut pe pământ” şi au fost acolo revelaţi.

Când au apărut ei? Când un curcubeu a putut fi văzut, atunci ei au fost revelaţi. La acel
moment, „timpul cântării a sosit”, cu alte cuvinte, timpul de a stinge nelegiuirile din lume.

De ce au supravieţuit? Deoarece muguri de flori au apărut pe (din) pământ. Şi dacă ei ar fi
fost văzuţi dinainte, nu ar fi putut rămâne în lume şi lumea nu ar fi fost capabilă să existe.Aici, Zohar explică atingerea Luminii Haya de către ZA. NHY de ZA sunt numiţi „fii” şi HGT de
ZA sunt numiţi „patriarhi”, precum şi „turtureaua”. Însuşi ZA, este format din două părţi:
deasupra Chazeh al său, Sfirot HGT sunt numite marele ZON; sub Chazeh, Sfirot NHY sunt
numite micul ZON. Sfirot HGT corespund lui Avraham, Iţac şi Iacov, în timp ce NHY corespund
lui Moise, Aaron si Iosif. Malchut corespunde Regelui David.

Sfirot NHY sunt numite “profeţi,” şi Yesod este numit “cel drept”. Aici Zohar ne vorbeşte despre
mugurii ce cresc treptat de la un stadiu mic, până la marele stadiu al ZON: prima oară ZON a fost
mic, fiind alcătuit din Sfirot NHY cu lumina Nefesh şi era numit Ubar (embrion). Apoi, cu
ajutorul lui Yenika (alăptării), deci primind lumina de la Ima, ZON a crescut. În consecinţă,
proprietăţile Sfirot NHY au crescut ca să le egalizeze pe acelea ale Sfirot HGT, şi Sfirot NHY au
primit Lumina Ruach.

De aceea, Partzuf este acum alcătuit din părţi HGT şi NHY cu Luminile Ruach şi Nefesh. Treptat,
prin primirea ulterioară a tăriei de la Cel Superior, şi prin creşterea suplimentară, ele ating stadiul
Gadlut Aleph, primul stadiu mare. În consecinţă, Sfirot HGT devine HBD cu Lumina Neshama,
Sfirot NHY devine Sfirot HGT şi primesc noi Sfirot NHY.
Deci, Partzuf a crescut să includă trei părţi: HBD, HGT şi NHY cu Luminile Nefesh, Ruach şi
Neshama. Şi este numit Gadol (mare—primul stadiu mare). Apoi, prin intermediul creşterii
ulterioare, ele ating stadiul de maturitate (Gadlut Bet, al doilea stadiu mare) şi Lumina Haya
intră în Sfirot HBD.

Muguri de Flori V
 

Cuvântul „creştere” se referă la creşterea unui ecran al forţelor interioare anti-egoiste şi a
dorinţelor omului. Aceasta este singura diferenţă între un vas mare şi unul mic, singura diferenţă
între Partzufim. Proprietăţile lor interioare se schimbă în funcţie de magnitudinea ecranului.

ACEŞTI PĂRINŢI AU INTRAT ÎN MINTEA CEREASCĂ ŞI AU URCAT ÎN LUMEA URMĂTOARE: această afirmaţie vorbeşte despre dezvoltarea prenatală a lui ZA, când acesta
urcă la AVI (numit “Mintea Cerească” sau “Gândul Ceresc”). Aba-Hochma este numit “minte”
sau “gând” şi Ima-Bina este numită “lumea următoare”. Şi împreună sunt numiţi „părinţi”—tată
şi mamă, AVI. Aici începe creaţia — conceperea lui ZA în stadiul iniţial al unui embrion.

Precum un embrion în lumea noastră este complet dependent de mamă, neavând absolut
nici o dorinţă sau viaţă proprie şi dezvpltându-se doar datorită acesteia, tot astfel poate fiecare
om, să devină un embrion spiritual; dacă el a renunţat complet la toate dorinţele şi actiunile
proprii şi susţine în totalitate voinţa Partzuf-ului Superior,el se va îndrepta către un embrion
spiritual, ca şi cum ar fi unul fiziologic. Diferenţa dintre embrionul fiziologic şi cel spiritual,
constă în faptul ca transformarea într-un embrion spiritual necesită o dorinţă personală imensă şi
un efort enorm, în timp ce conceperea embrionului fiziologic depinde doar de părinţi.

Drept rezultat a dezvoltării sale prenatale în interiorul Bina (ceea ce înseamnă că omul a stins
complet toate dorinţele şi gândurile sale şi precum un embrion. Este gata să accepte tot ceea ce
mama îi dăruieşte: toate gândurile ei şi proprietăţile (indiferent de cât de neînţelese şi de ireale
par esenţei lui) şi acest embrion atinge stadiul naşterii sale spirituale.

Totuşi, acesta este un stadiu de ascundere a Luminii Superioare, chiar şi mai mare în ceea ce
priveşte embrionul, pentru că acesta nu are încă un ecran pentru recepţia Luminii. De aceea,
acest stadiu este numit Katnut, ASCUNS ÎN ADEVĂRAŢII PROFEŢI, cu alte cuvinte în Sfirot Netzah şi Hod, pe care ZA îi atinge ca rezultat al procesului de alăptare, de primire a laptelui, a
Luminii Hassadim de la Ima (mama) Bina.

Muguri de Flori VI
 

Lumina alăptării vine la NHY de ZA şi ZA atinge VAK (Lumina Nefesh-Ruach), stadiul de
Katnut. În timpul alăptării, ZA atinge Sfira Yesod şi acesta este motivul pentru care se spune că
Iosif este născut. După ce se termină perioada de alăptare, ZA urcă la AVI pentru a primi Lumina
Neshama şi aceasta formează starea Gadlut, numită “Iosif.”

ZA este format din trei părţi: HBD, HGT şi NHY. Procesul creşterii lui Zeir Anpin, al dobândirii
unui ecran peste dorinţele sale, începe cu partea cea mai pură şi mai lipsită de egoism—Sfirot
HBD, în care el primeşte prima oară Lumina Nefesh.
Ulterior, ZA dobândeşte un ecran peste dorinţele grosiere—Sfirot HGT; Lumina Nefesh trece de
la HBD la HGT şi Lumina Ruach intră în HBD cel gol.
În final, ZA dobândeşte un ecran peste cele mai egoiste Kelim—Sfirot NHY; Lumina Nefesh trece
de la HGT la NHY, Lumina Ruach se mută de la HBD la HGT cel gol, iar Lumina Neshama intră
în HBD cel gol.

Dobândirea marelui stadiu de către ZA, este numită naşterea lui Iosif, pentru că acolo apar Sfirot
NHY, din care ultima Sfira, Yesod, este numită “Iosif.” Totuşi, din moment ce Lumina Haya nu
este încă prezentă, acest stadiu este numit “ascundere.” CÂND IOSIF A INTRAT ÎN ŢARA
SFÂNTĂ ŞI I-A RIDICAT ACOLO PE EI: adică, după atingerea primului stadiu mare, recepţia
Luminii Neshama, ZA continuă să crească, dezvoltându-şi ecranul pânp când Lumina Haya îl
pătrunde.

Într-un asemenea stadiu, Malchut de ZA se separă într-un Partzuf independent, numit ŢARA
SFÂNTĂ, după cum Lumina Haya este numită sfinţenie. De aceea se spune că Iosif a intrat sau
mai degrabă A URCAT ÎN ŢARA SFÂNTĂ în stadiul Gadlut al lui ZA. ZA şi Nukva devin
egale în mărime, în stadiul PBP (Panim be Panim, faţă în faţă), care este stadiul ce determină
Zivug între ZON.

ŞI IOSIF I-A RIDICAT PE EI ACOLO: Luminile Haya sau Hochma umplu Partzuf doar în
timpul unui Zivug, când ZON (ZA şi Nukva) fac un Zivug împreună. Şi această Lumină rămâne în
Malchut, pentru că doar ea (ecranul acesteia) poate să o reveleze. Precum AVI sunt GAR de Bina,
YESHSUT este ZAT de Bina şi Lumina Hochma se găseşte doar în YESHSUT, relaţia dintre
Malchut şi ZA lucrează pe aceleaşi principii, iar Lumina Hochma este revelată doar în Malchut.

De aceea, doar când Lumina Hochma umple Nukva, se poate spune că Lumina a fost revelată şi
până când aceasta se întâmplă, se consideră a fi ascunsă.

CÂND SUNT ACESTEA VĂZUTE? ATUNCI CÂND UN CURCUBEU POATE FI VĂZUT
ÎN LUME: ZA este numit un “curcubeu,” lumea este Malchut, iar unirea lor se numeşte
“curcubeul din nor.”

A SOSIT TIMPUL PENTRU A ANULA TOATE NELEGIUIRILE DIN
LUME—pe măsură ce numarul nelegiuirilor creşte, forţele impure se agaţă de ZON. Aceste forţe
impure îl pot influenţa atât de mult pe ZON încât întreaga lume ar putea fi adusă la distrugere,
aşa cum s-a întâmplat in timpul Potopului. Dacă s-ar ajunge la asta, atunci nu ar exista altă salvare pentru om, decât prin intermediul revelării Luminii Superioare, a Luminii Haya. Acesta
este motivul pentru care Zohar ne spune că lumea este salvată de mugurii de flori ce apar din
pământ, cu alte cuvinte Lumina Haya anulează forţele impure de pe pământ, ale omului
(dorinţele sale, Malchut) şi acestea nu se pot agăţa de ea, ca să încurce omul.

ŞI DACĂ EI NU AR APAREA, ATUNCI NU AR EXISTA SALVARE PENTRU OMENIRE—
pentru că iniţial, Nukva este construită la fel de mare precum ZA. Si aceasta se numeşte “cele
două corpuri cereşti,” în care Malchut are acelaşi grad ca ZA, dar stă în spatele acestuia, spate în
spate, nefiind capabilă să primească Lumina Hochma în absenţa Luminii Hassadim. Acesta este
motivul pentru care Malchut se plânge în legătura cu lipsa Luminii Hassadim şi de aceea nefiind
capabilă să primească Lumina Hochma.

Chiar dacă Luna creşte la fel de mare precum Soarele, ea nu poate străluci independent, ci doar
dacă Soarele (ZA) îi dă Lumină. Şi din moment ce lui Malchut lîi lipseşte Lumina Hochma, un
asemenea stadiu este numit inversat (Achor-spate). Şi un Zivug nu poate avea loc în poziţia
spate-în-spate (Achor be Achor).

Totuşi, după ce Nukva se naşte şi creşte (primeşte proprietăţi) de la Guf de ZA, după cum este
scris în Tora (Beresheet 2) că Chavah (Eva) s-a născut din corpul lui Adam, ea devine egală cu
ZA şi intră într-un Zivug faţă-în-faţă (Panim be Panim, PBP) cu acesta.

Deasemeni, Nukva încă reţine Lumina anterioară. Mai mult, exact deoarece ea simte lipsa
Luminii în stadiul său iniţial, Malchut a primit Lumina Haya drept în suferinţele sale anterioare.
În mod similar, omun poate simţi plăcere doar datorită suferinţelor sale anterioare.

De aceea, Zohar ne spune că dacă mugurii de floare nu ar fi apărut în Malchut în timpul Katnut,
când ea stătea în spatele lui ZA, ea nu ar fi fost capabilă să primească Lumina Haya în stadiul său
Gadlut, pentru că nu ar fi avut Kelim (dorinţe) de a primi această Lumină. Fiecare nouă creaţie
este findată pe senzaţia de întuneric, după cum se spune: Creatorul emană Lumina din El şi
crează întunericul din nimic. Senzaţia de întuneric a omului, semnifică faptul că este pregătit să
primească Lumina.