LITERELE LUI RABI HAMNUN SABA - Pt. III
Unirea celor două lumi, cea Superioară și cea inferioară, este descrisă de cuvintele HaVaYaHADNI, implicând ascensiunea lui Malchut-ADNI până la nivelul lui Bina-HaVaYaH cu
punctuația lui Elokim.
Numele ZA de HaVaYaH vine de la linia dreaptă (Hesed), iar numele ADNI, de la linia stângă
(Gevura). Uniunea celor două linii, formează linia de mijloc, unde Lumina lui Hochma
strălucește datorită prezenței Luminii lui Hassadim de la linia dreaptă. Un asemenea stadiu este
descris de o combinație de două nume HaVaYaH-ADNI:
YOD-Aleph-HEY-Dalet-VAV-Nun-HEY-Yod. Unirea (Zivug) lui ZA cu a sa Nukva este descrisă
prin amestecarea celor două nume.
HaVaYaH-ADNI: Yod-Aleph-Hey-Dalet-Vav-Nun-Hey-Yod. Yod deschis, indică Lumina lui
Hochma în ZA, Yod la final se referă la trecerea acestei Lumini la Nukva.
Ca rezultat al celei de a doua restricții, Malchut a urcat la Bina și guvernează Bina și ZA cu
dorința ei. Din moment ce este imposibil să primească Lumina lui Hochma în cele trei Sfirot –
Bina, ZA și Malchut, care sunt dominate de dorința egoistă a lui Malchut, Lumina lui Hochma
este absentă în Partzuf și doar Lumina lui Hassadim este prezentă.
Aceasta situație este descrisă în următorul mod: litera Yod pătrunde cuvântul lumină (Ohr
conține literele Aleph-Vav-Reish, semnificând Lumina lui Hochma) și formează cuvântul Avir
(aer, conținând literele Aleph-Vav-Yod-Reish), ce semnifică Lumina lui Hassadim. Dacă Partzuf
se întoarce la stadiul Gadlut, litera Yod iese și este reumplută cu Lumina lui Hochma. În
consecință, Avir (aer) devine Ohr (Lumină).
HaVaYaH neumplut, descrie Partzuf Keter. HaVaYaH cu umplerea lui AB (72) descrie Partzuf
Hochma (AA). HaVaYaH cu umplerea lui SAG (63) desemnează Partzuf Bina (AVI). Împreună,
aceste trei HaVaYaH formează MB (42) litere – numele sacru al Luminii care corectează
sufletele prin influența sa asupra Kli-ului – ecranul.
Tot ceea ce a fost creat, este dorința de a primi plăcere, dorință pe care o numim „creatură”. Doar
această dorință a fost creată și nimic altceva. Toate lumile și tot ceea ce le populează, lumea
noastră cu tot ce este în ea, sunt doar grade ale dorinței de a primi plăcere. Intensitatea dorinței îi
determină locul în lumea spirituală, unde toată creația și lumea noastră – ca cel mai de jos punct
– sunt localizate. Locul actual al omului (lumea, gradul său spiritual) determină tipul particular
de plăcere pe care o dorește și cum alege el să se bucure.
Pentru ca creatura să se ivească din Creator, Lumina ce emană din El trebuie să coboare prin
intermediul a patru stadii, în timp ce al cincilea stadiu deja se percepe ca fiind o dorință separată
și independentă (de Creator), de a se bucura exact de Lumina ce emană de la El.După ce apare din Creator – un rezultat al emanației secvențiale a Luminii Sale – dorința de a
primi plăcere (Kli - vas) este formată deasemeni din cinci părți descrise de literele: vârful lui
Yod, Yod, Hey, Vav, Hey. Aceste cinci părți (patru litere) au denumit numele Creatorului,
HaVaYaH, deoarece Kli-ul dă Creatorului un nume, în concordanță cu modul în care Îl simte, în
funcție de cum simte Lumina ce îl umple. Lumina ce umple Kli-ul, se numeste „umplere”.
Kli-ul creat de către Creator, este împărțit în cinci pîrți, numite „lumi”. Fiecare lume este în
schimb, divizată în alte cinci părți, numite Partzufim (fețe). Atunci, fiecare Partzuf (singular
pentru Partzufim) e format din cinci părți numite Sfirot. În total, sunt 5 x 5 x 5 = 125 obiecte
spirituale sau grade, de la cel mai de jos grad și până la Însuși Creatorul.
Fiecare Partzuf e format din cinci părți (Sfirot), descrise de un punct și patru litere: Keter-dot +
Hochma-Yod + Bina-Hey + ZA-Vav + Malchut-Hey = HaVaYaH. Diferența între fiecare dintre
cele 125 Partzufim stă în tipul de Lumină care le umple, în timp ce inima Kli-ului, literele
HaVaYaH, rămân la fel. O dorință nu poate să apară până când Lumina Creatorului nu a trecut
anterior prin cele cinci stadii; doar al cincilea stadiu este considerat o naștere a noii creații
(dorință).
Întregul univers (toate lumile) nu este altceva decât cele zece Sfirot sau numele Creatorului,
HaVaYaH.
__________________
Și dacă se scoală cineva asupra unuia, doi pot să-i stea împotrivă; și funia împletită în trei nu se rupe ușor. (Eclesiastul 4:12)
Dumnezeu e Iubire :)
Căci prin cuvintele tale vei fi îndreptățit și prin cuvintele tale vei fi condamnat (Matei 12:37)
|