[Andrew]

Acest articol explică proprietăţile particulare ale literelor ebraice – cum toate literele au venit în
faţa Creatorului, fiecare cerându-I să creeze lumea cu proprietăţile sale. Fiecare dintre cele
douăzeci şi două de litere reprezintă un nivel spiritual în lumile ABYA, şi fiecare crede că
proprietăţile sale spirituale pure sunt cele mai potrivite pentru scop, şi că atingând gradul său şi
dobândind proprietăţile sale, locuitorii lumii vor fi capabili să eleveze forţele pure deasupra celor
impure, atât de mult încât ei să atingă sfârşitul corecţiei, Scopul creaţiei.
Totuşi, Creatorul răspunde fiecărei litere că împotriva sa se află forţele impure corespunzătoare
şi că de aceea, omul va fi incapabil să separe cu adevărat forţele pure de cele impure şi apoi, să
utilizeze forţele pure ca să atingă scopul. Acest fenomen se repetă până la apariţia literei Bet,
care reprezintă gradul numit „binecuvântarea Creatorului”, împotriva căruia nu există forţe
impure de nici un fel.

Şi Creatorul a fost de acord să creeze lumea cu litera Bet, cu proprietăţile sale; pentru că nu
există un omolog al său impur, doar Bet prezintă o oportunitate de a duce la bun sfârşit o analiză
între bine şi rău, pentru a determina când munceşte omul pentru sine şi când munceşte de dragul
Creatorului. De aceea, doar prin forţa sa, prin proprietăţile sale, poate lumea să existe: astfel
încât să extragă din „amestecul” dorinţelor cuiva doar pe cele pure şi să le ridice deasupra celor
impure, pentru a completa eradicarea acestora şi să dobândească completa corecţie a naturii sale.
După cum rezultă din Zohar, doar ajutorul Creatorului numit „o binecuvântare”, este forţa
salvării omului, singurul lucru capabil de a-l elibera de sub guvernarea forţelor impure. Şi
această forţă, numită „binecuvântare”, coboară doar asupra acelora cărora avansează de-a lungul
căii corecte.

Calea cea bună este o combinaţie de trei condiţii:

(i) efortul omului în studiul (doar a) surselor cabalistice autentice;
(ii) contactul cu un cabalist adevărat, pe care să-l accepte ca învăţător; şi
(iii) contactul cu oameni de acceaşi orientare, care caută elevarea spirituală. O explicaţie mai
detaliată va fi furnizată doar studenţilor serioşi.

Toate cele douăzeci şi două de litere sunt îmoprţite în trei grade: Bina, Zeir Anpin (ZA) şi
Malchut, deoarece nu sunt Kelim (litere) deasupra lui Bina. Douăzeci şi două de litere în Bina
sunt numite „mari”, douăzeci şi două de litere în ZA sunt numite „medii” şi douăzeci şi două de
litere în Malchut sunt numite „mici”.

Fiecare dintre cele trei Sfirot, Bina, ZA şi Malchut sunt mai departe divizate în trei grade: cele
douăzeci şi două de litere ale lui Bina conţin propriile Bina, ZA şi Malchut. La fel, ZA are
propriile zece Sfirot, în care Bina, ZA şi Malchut ale sale, deasemenea conţin douăzeci şi două de
litere. Acelaşi lucru se aplică şi în cazul lui Malchut.Cele douăzeci şi două de litere ale fiecărui grad se împart în trei tipuri. Literele de la Aleph la Tet
(1–9) sunt considerate unităţi; acestea sunt cele nouă Sfirot ale lui Bina. Literele de la Yod la
Tzadik (10–90) sunt considerate zeci; aceste sunt cele nouă Sfirot ale lui ZA. Şi în final, cele
patru litere Kuf, Reish, Shin şi Tav (100–400) sunt considerate sute; acestea sunt cele patru are
Sfirot ale lui Malchut, deoarece Malchut este localizată sub şi în josul lui Chazeh de ZA, care
corespunde în înălţime celor patru Sfirot ale ZA.

Bina, unităţi, litere mari, nouă litere; Aleph, Bet, Gimel, Dalet, Hey, Vav, Zayin, Chet, Tet.
ZA, zeci, litere medii, nouă litere: Yod, Chaf, Lamed, Mem, Nun, Samech, Ayin, Peh, Tzadik.
Malchut, sute, litere mici, patru litere: Kuf, Reish, Shin, Tav.

Totuşi, este cunoscut faptul că unităţile sunt în Malchut, zecile sunt în ZA şi sutele sunt în Bina,
lucru care contrazice cele spuse anterior că unităţile sunt în Bina, zecile sunt în ZA şi sutele în
Malchut. O asemenea dependenţă inversă este cauzată de relaţia inversată dintre Lumini şi
Kelim: cea mai joasă Lumină intră în cele mai Înalte Kelim. Kelim Superioare sunt primele care
apar, de la Keter în jos la Malchut (Keter, Hochma, Bina, ZA şi Malchut), în timp ce primea care
intră în ele este cea mai mică Lumină, Nefesh, urmată de Ruach, Neshama, Haya şi Yechida.
De aceea, dacă sunt doar unităţi în Kelim, de la Aleph la Tet, atunci doar Lumina lui Nefesh este
prezentă. Şi dacă zecile sunt adăugate acestor la Kelim, Lumina lui Ruach apare, iar dacă sutele
sunt adăugate la Kelim, Lumina lui Neshama le umple.

Acesta este motivul pentru care sutele sunt definite ca Bina, zecile ca ZA şi unităţile ca Malchut.
Totuşi, cu privire la Kelim, ordinea este inversă: unităţile sunt în Bina, zecile sunt în ZA şi sutele
sunt în Malchut.

• Bina: Lumina (100) – Kelim (1);
• ZA: Lumina (10) – Kelim (10);
• Malchut: Lumina (1) – Kelim (100).

Literele coboară de la Bina la ZA şi de acolo la Malchut. Când ele coboară de la Bina la ZA,
coboară ca trei linii: 22/3 = 7 litere în fiecare, iar litera ce rămâne este aăugată liniei de mijloc.
Aceste douăzeci şi două de litere coboară în trei linii la Malchut, care este formată în final din
cinci litere MANTZEPACH, de aceea aducând numărul total Malchut la 22 + 5 = 27 litere.
Linia de mijloc este numită „Cer”, „firmament”. De aceea, când Zohar vorbeşte de litere pe cer,
se refară la faptul că cele douăzeci şi două de linii de mijloc, 7 + 7 = 14 = Yod + Dalet = Yad
(mână) scriu toate cele douăzeci şi două de litere în cer (ZA) prin intermediul liniei de
mijloc.Astfel ar trebui să fie interpretate cuvintele Torei, privitoare la literele ce apar pe cer sau
despre vederea mâinii care scrie literele pe cer.

Cele douăzeci şi două de litere ale Torei sunt Kelim ce vor fi umplute cu Lumina lui NRN.
Unităţile – de la Aleph la Yod – sunt Kli-ul menit Luminii lui ZA (Ruach). Sutele – de la Kuf la
Tav – sunt Kli-ul pentru Lumina lui Malchut (Nefesh).Literele sunt Kelim, în care Lumina se îmbracă; cu totul, sunt douăzeci şi două de proprietăţi
speciale şi deci douăzeci şi două de simboluri ale descrierii lor, numite litere. Exact cum
combinarea celor douăzeci şi două de litere este suficientă pentru a descrie întreaga cunoaştere
existentă, tot astfel, diferitele cuplari, uniuni (Zivugim ale Sfirot) ale celor douăzeci şi două
Kelim, proprietăţi, dorinţe ale Partzuf-ului sunt suficiente pentru primirea şi dăruirea Luminii,
pentru împlinrea tuturor acţiunilor spirituale şi aducerea tuturor literelor (dorinţele omului) către
corecţie.

Literele reprezintă variate corelaţii ale ZON:

a) ZA, constând din şase părţi ale extremităţilor lui, soţul lui Malchut, descris de litera Vav,
Sfira Yesod – nivelul unui embrion;

b) ZA descris de litera Vav, Sfira Tifferet, constând din şase părţi ale mâinilor lui – nivelul
alăptării;

c) ZA care stă între AVI, în timp ce Nukva trebuie să urce la el, atingând astfel nivelul recepţiei
lui Ohr Hochma.

d) ZA, litera Vav, deasupra lui sunt zece Sfirot Keter-Hochma, sun ele sunt zece Sfirot BinaTifferet-Malchut – şi împreună formează litera Aleph. Iar stadiul final corectat va veni atunci
când Malchut se înalţă la Keter al ZA (Yod Superior, în litera Aleph) la sfârşitul corecţiei. Când
Malchut urcă deasupra lui Parsa (Vav), ea primeşte însăşi Lumina, pe când atunci când coboară
sub Vav, ea primeşte de la ZA. Pe măsură ce Malchut urcă, ea formează Taamim (nuanţe de
semne), cţnd coboară, ea este numită Nekuda (punct), iar când se contopeşte cu ZA, este privită
ca un punct în interiorul lui Vav (Shuruk).

Ordinea lui ATBaSH: Există o combinaţie specială de litere, ca de exemplu, prima cu ultima
(‘A’ prin ‘T’), a doua cu penultima (‘B’ prin ‘Sh’), etc., ce descriu condiţiile difuziei Luminii
Superioare, de Sus în jos.

MANTZEPACH: Toate lumile şi Partzufim au fost create cu cele douăzeci şi două de litere ale
lui Malchut. Ecranul este localizat în capul Partzuf-ului, oprind Lumina să intre. El respinge
Lumina, calculează cţt de multă poate primi de dragul Creatorului şi doar atunci o acceptă.
Fiecare dintre cele cinci nivele ale voinţei de a primi care există în Malchut, în Guf de Partzuf,
are o restricţie corespondentă în ecran, localizat în Peh, pentru a opri Lumina să intre în corp. De
aceea, ecranul în Peh constă în cinci părţi, forţe.

Aceste cinci forţe restrictive ale ecranului, cinci eforturi ale ecranului, sunt descrise de cele cinci
litere finale ale alfabetului: Mem-Nun-Tzadik-Pey-Chaf (prescurtat ca MANTZEPACH). Ele sunt
numite „litere finale” deoarece se scriu doar la finalul cuvintelor. Aceste forţe determină primirea
Luminii în corpul Partzuf-ului şi de aceea generează celelalte douăzeci şi două de litere (Kelim,
dorinţe corectate, care primesc Lumina). Deşi cele cinci litere MANTZEPACH se găsesc doar la
finalul cuvintelor, în vorbirea orală ele reprezintă cele cinci grupe de pronunţie a celor douăzeci
şi două de litere. Iar literele MANTZEPACH stau în capul fiecărui grup.