Zaharul - Cartea Splendorii

[Andrew]

Cartea Zohar este cea mai misterioasă şi în acelaşi timp cea mai importantă carte în
Cabala. În ultimii ani, a devenit din ce în ce mai evident că deşi Cartea Zohar a fost scrisă
cu optsprezece secole în urmă, de fapt a fost scrisă pentru vremurile noastre.

Rabbi
Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) a deschis-o pentru noi şi a reaprins ceea ce a fost uitat de
inimile noastre multă vreme.
Profunzimea înţelepciunii din Cartea Zohar, este încuiată în spatele a mii de uşi.
–Rabbi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “Prefaţă la Cartea Zohar”


Încă de la începuturile omenirii, personalităţi individuale au urcat pe scara spirituală şi au atins
nivelul cel mai înalt de conexiune cu Forţa Superioară, Creatorul. Îi numim pe acei oameni,
„Cabalişti”.


Prin intermediul acestei conexiuni, ei au ajuns să înţeleagă că întreaga realitate, de la lumile
spirituale cele mai înalte şi până jos în lumea noastră, se găseşte în iubire şi dăruire. Ei şi-au dat
seama că nu există nimic altceva în lume cu excepţia acestei Forţe, şi că tot ceea ce se întâmplă
în realitate a avut loc doar pentru a aduce umanitatea către o existenţă permanentă cu această
senzaţie.


Cabaliştii au cercetat şi găsit răspunsuri la fiecare întrebare pe care au avut-o – scopul vieţii
noastre, structura lumilor şi cum ne putem determina destinul. Ei au scris despre ce au
descoperit, în cărţi precum Raziel Hamalaach (Îngerul Raziel), Sefer Yetzira (Cartea Creaţiei),
Etz Chaim (Copacul Vieţii), şi altele.


Dintre toate cărţile, cea mai misterioasă şi profundă este Cartea Zohar (Cartea Radianţei).
Cartea Zohar descrie sistemul ascuns al Ghidării Superioare. Descrie lumile, marile puteri care
le guvernează şi cum poate cineva care alege să studieze Cabala, să-şi influenţeze soarta proprie
şi a umanităţii.


Zohar explică de asemeni cum fiecare eveniment, coboară din Lumea Superioară către a noastră,
şi ia forma care este necesară aici. Dar ceea ce face ca Zohar sa fie unic, este faptul ca nu este
scris pentru contemporanii săi; ci mai degrabă a fost destinat unei generaţii care va trăi două
milenii mai târziu – generaţia noastră.

[Andrew]

Generaţia noastră se află chiar în pragul eliberării, dacă ştim cum să răspândim această
înţelepciune tuturor.
Baal HaSulam, “Messiah’s Horn”

Secolul douăzeci a adus schimbări fără precedent. Acestea au deschis porţile către o fază complet
nouă, pe care cei mai mari cabalişti au descris-o de-a lungul secolelor, în scrierile lor.

Cabaliştii
au afirmat că cea mai mare schimbare dintre toate, este aceea că în acest secol, studiul Cabalei nu
este doar permis, ci este chiar o necesitate!
Este scris în însăşi Cartea Zohar că înţelepciunea Cabalei va începe sa fie făcută cunoscută,
începând cu anul 1840. Cel mai mare cabalist al secolului 18, Vilna Gaon (GRA), a scris în
cartea sa Kol HaTor (Vocea Turturelei) că procesul revelării Cabalei, o să înceapă în 1990. În
cartea sa, Even Shlemah (Piatra Întreagă – O perfectă şi corectă Greutate), Capitolul 11, el chiar
a afirmat că eliberarea depinde în principal de studiul Cabalei.

Rav Kuk a explicat că „cele mai mari întrebări spirituale care au fost cândva rezolvate doar de
cei ajunşi la nivelele superioare, acum trebuie să fie rezolvate la nivele diferite, în interiorul
întregii naţiuni” (Eder HaYaker ve Ikvey HaTzon, p. 144).

Dar Baal HaSulam a fost cel care a transpus cuvintele cabaliştilor de la stadiul de viziune la cel
de realitate tangibilă. El a văzut cu claritate că a venit momentul ca tuturor să le fie permis
studiul Cărţii Zohar.

El a spus că prin studiul Cărţii Zohar, întreaga umanitate s-ar ridica şi ar
atinge lumea spirituală.

Cu această viziune în minte, Baal HaSulam s-a dedicat compunerii unei interpretări
comprehensive, clare şi sistematice, a Cărţii Zohar.

Scopul său a fost să dezvăluie publicului,
cartea şi s-o adapteze pentru sufletele generaţiei noastre.

În introducerea comentariului său la Cartea Zohar, el a explicat motivul pentru care l-a scris:
„Am numit comentariul acesta, HaSulam (Scara), pentru a indica structura comentariului meu,
care este asemănătoare cu orice scară. Dacă aveţi o mansardă umplută cu de toate, vă trebuie
doar o scară pentru a urca, şi toate bunătăţile din lume, se vor afla în mâinile voastre.”

[Andrew]

Toţi cabaliştii au visat generaţia noastră, în care întreaga umanitate va putea descoperi lucrurile
minunate pe care ei deja le-au atins. Aceştia s-au rugat ca prin intermediul surselor autentice pe
care ni le-au lăsat, să putem atinge şi noi, contopirea cu Forţa Superioară, aşa cum au făcut ei.

În
comentariul său la Cartea Zohar, Baal HaSulam ne-a aruncat o frânghie „o vestă de salvare”.

Făcând acest lucru, el ne-a pavat calea către un viitor al abundenţei şi prosperităţii.

Baal HaSulam, a atras asupra noastră dorinţa de a da o mai mare importanţă înţelepciunii Cabala
şi de a accelera răspândirea acesteia.

El a ştiut că doar înţelepciunea Cabala ar putea eleva lumea către lumile superioare şi către eternitatea pe care cabaliştii au experimentat-o de-a lungul
generaţiilor.

Dicţionarul Webster defineşte o generaţie ca pe „un grup de indivizi care se nasc şi trăiesc în
acelaşi timp.”

În Cabala totuşi, o generaţie este o fază spirituală.

Conform marilor cabalişti, cum
ar fi sfântul ARI, generaţia noastră – faza noastră spirituală – a început în secolul al
şaisprezecelea.

În ceea ce priveşte ascensiunea spirituală pe care generaţia noastră este destinată să o atingă, cu
cât aşteptăm mai mult, cu atât mai mare va fi disconfortul nostru.

Lumile spirituale, care
determină ce se întâmplă în lumea noastră, vor creşte presiunea asupra noastră, până când ne
vom hotărî să atingem aceste lumi de bună voie.
Marele cabalist Rabbi Avraham Azulai (în introducerea sa la cartea Ohr ha Chama (Lumina
Soarelui – Lumina cea caldă), scrie următoarele cuvinte: „Am descoperit că regula de mai sus,
de a nu te angaja în mod deschis, în înţelepciunea adevărului, a fost doar pentru o perioadă –
până la sfârşitul anului 1490.

De atunci încoace… afirmaţia a fost anulată şi a fost dată
permisiunea de a te angaja în studiul Cărţii Zohar.

Şi, începând cu anul 1540 a devenit o
necesitate implicarea oamenilor în număr cât mai mare, din moment ce doar datorită acestui
lucru, Regele Messiah va veni şi nu prin altă virtute.

Şi nu este indicat să fim neglijenţi cu acest
lucru.”

„Dar cei înţelepţi vor înţelege că înălţarea lor vine de la Creator, prin Copacul Vieţii. Şi aceia
care sunt drepţi, vor străluci ca stelele pe cer” (Daniel, 12:3).

„Datorită creaţiei lui Rabbi Shimon, Cartea Zohar, de la Forţa Supremă care aduce toate
lucrurile înapoi la Creator, la sfârşitul zilelor, copiii lui Israel vor gusta din Copacul Vieţii, care
este Cartea Zohar, şi vor fi eliberaţi din exil, prin îndurarea Creatorului.” (Naso, 90).

[Andrew]

Cartea Zohar, povesteşte ca Rabbi Shimon Bar-Yochai (Rashbi) şi fiul acestuia, Rabbi Aba, au
atins nivelul profetului Eliyahu (Elijah). De aceea se spune că însuşi Eliyahu a vizitat peştera
acestora şi i-a învăţat Tora. (Peştera din satul Peqi’in există şi astăzi.)

Autorul compoziţiei Divrey Yoel (Cuvintele lui Yoel) a scris în cartea Tora lui Rashbi,
următoarele: “Înainte ca Rabbi Shimon să studieze secretele Torei, exista o regulă în peşteră – să
se aplaneze disputele în concordanţă cu opinia lui Rabbi Yehuda, autorul Talmud-ului.

Totuşi, după ce Rabbi Shimon a părăsit peştera, tot ceea ce el a scris în Zohar, a fost considerat că
depăşeşte puterea de înţelegere umană.” Însuşi Rashbi a primit Butzina Kadisha (Sfânta
Candelă), deoarece a atins sufletul lui Moshe (Moise).
Verdictele în problemele legislative şi procedurale, erau prestate în concordanţă cu Talmud-ul
sau cu Cartea Zohar, depinzând de aspectul problemei care era examinat mai strict.

Dacă problema nu era menţionată nici în Talmud şi nici în Zohar, atunci decizia se baza pe sursa care
o elucida cel mai bine. Dacă problema disputată era între Talmud şi legiuitori, decizia se baza pe
afirmaţiile Cărţii Zohar.

Dacă legiuitorii nu puteau ajunge la o înţelegere asupra problemei
disputate, decizia se baza pe opinia Zohar (Mishna Brura, 25, 42).
Marele urmaş a lui Rashbi, şi moştenitor (următorul primitor) al sufletului său, Rabbi Isaac Luria
(Sfântul ARI) a scris că sufletul lui, este o reîntoarcere a sufletului lui Rabbi Shimon, şi sufletul
lui Rabbi Shimon era o revenire a sufletului lui Moshe (Shaar HaGilgulim, Articolul 64).

Deasemeni el a scris că sufletul lui Moshe s-a îmbrăcat în Rashbi pentru a corecta sufletul lui
Achiya HaShiloni, care a „corupt” Malchut în contul păcatului Regelui Yerav’am (Jeroboam),
care a determinat abaterile întregului Israel. De aceea, a apărut sufletul lui Rashbi, pentru a
corecta păcatele lui Israel.

Partea din Zohar numită Raya Meheimna (Păstorul credincios)
povesteşte cum Rashbi a dobândit sufletul lui Moshe, s-a contopit cu acesta şi a atins
înţelepciunea supremă.

În lucrările sale Maranan ve Rabanan şi Kli Yakar (Melachim, 2, 12), marele HaChida spune de
asemenea, că întreaga muncă a lui Rashbi stă în corecţia păcatului lui Achiya HaShiloni.

După cum spune Rashbi în Talmud (Sukkah, 45, 2): “Pot salva întreaga lume de la judecată, din
ziua naşterii mele şi pâna astăzi; şi dacă fiul meu este cu mine, din ziua în care lumea a fost
creată şi până astăzi; şi dacă ne este alături Yotam Ben Uziyahu, din ziua în care lumea a fost
creată şi până la sfârşitul ei.”

Cartea Melachim povesteşte despre Yotam Ben Uziyahu (20, 15).

După ce sentinţa a fost ridicată, Rashbi a găsit seminarul său în aşezarea Tekoa şi în satul Meron.
Acolo el şi-a învăţat discipolii, Cabala şi a scris Cartea Zohar, revelând ceea ce a fost interzis
încă din timpul când Israel a primit Tora (Tikuney Zohar, Hakdamah, p. 17).

Totuşi, pentru a scrie toate secretele Torei, Rabbi Shimon a trebuit sa le exprime într-o formă
tainică. Discipolul lui Rashbi, Rabbi Aba, a avut o calitate unică a sufletului său.

Această calitate l-a făcut capabil să exprime cunoaşterea spirituală într-o formă ascunsă şi secretă.

De aceea,
Rabbi Shimon l-a rugat pe discipolul său să exprime gândurile sale pentru el, cu alte cuvinte, să
transpună gândurile lui Rashbi pe hârtie. ARI a explicat acest lucru în felul următor: “Cartea
Zohar trebuie să rămână ascunsă până la generaţia sosirii lui Mashiach (Messiah), şi prin studiul
acestei cărţi, umanitatea se va reîntoarce din exilul său spiritual” (ARI, Shaar HaHakdamot,
Hakdamah, p. 3).

Din acest motiv, Rabbi Aba a scris în aramaică învăţăturile lui Rabbi Shimon,
deoarece aceasta este opusul limbii ebraice.
ARI a spus (Maamarey Rashbi (Articles of Rashbi), p. 100) că scrierea Zohar într-o formă
secretă, a fost posibilă deoarece sufletul lui Rabbi Aba îşi avea originea în Lumina
Înconjurătoare şi nu în Lumina Interioară.

Din acest motiv, a explicat ARI, el a putut exprima
cea mai cerească înţelepciune într-o formă secretă, părând la prima vedere simple poveşti.

(Rabbi Shimon a trăit aproximativ până la vârsta de optzeci de ani şi a decedat de sărbătoarea
Lag BaOmer, a optsprezecea zi din luna Iyar, fiind înconjurat de discipolii săi şi recunoscut de
întreaga naţiune.

Această zi este celebrată ca sărbătoare a Luminii. Corpul lui Rabbi Shimon a
fost înmormântat într-o peşteră în munţii Meron, şi corpul fiului său, Rabbi Elazar, este
înmormântat la câţiva metri de acesta.)

Ca şi scrierile ulterioare ale lui ARI si ale altor cabalişti (evident, asta este valabil pentru toate
cărţile cu adevărat spirituale), Cartea Zohar a fost ascunsă aproape 1100 ani într-o peşteră lângă
Meron, din ziua în care a fost scrisă şi până când un bărbat arab a găsit-o şi a vândut-o ca
material de ambalaj.

O parte din foile rupte au căzut în mâinile unui înţelept, care a recunoscut şi apreciat valoarea
scrierilor.

După o îndelungată cercetare, el a recuperat multe pagini care erau foarte deteriorate şi
pe care le-a cumpărat de la vânzătorii de mirodenii, care îşi vindeau marfa ambalată în paginile
Cărţii Zohar.

Cartea aşa cum o cunoaştem astăzi, provine şi a fost reconstituită din aceste hârtii
recuperate.

Vreme de mai multe secole, din acele timpuri şi până astăzi, Cartea Zohar a fost un subiect
controversat.

Filozofi, oameni de ştiinţă şi alţi „înţelepţi” dezbat şi astăzi pe marginea cărţii.

Şi
totuşi, doar un cabalist, cineva care urcă până la un anumit nivel spiritual, obţine ceea ce
dezvăluie această carte.

Pentru toţi ceilalţi oameni, ea pare o colecţie de povestiri, istorioare si
filozofii antice.

Doar cei care nu pot înţelege cartea, dezbat pe marginea ei; dar cabaliştii ştiu cu
siguranţă ca această carte a lui Rashbi este cea mai mare sursă de atingere spirituală pe care
Creatorul a împărtăşit-o oamenilor din această lume.
Deşi Cartea Zohar a fost scrisă în al doilea secol, doar Rabbi Yehuda Ashlag a fost capabil să
furnizeze un comentariu complet asupra ei, în perioada 1930-1940.

Atât motivul tăinuirii Cărţii
Zohar, din secolul doi şi până în secolul treisprezece, cât şi lipsa unui comentariu complet asupra
acesteia, sunt explicate în „Introducere la Cartea Zohar”.

Rabbi Ashlag a numit comentariul său, HaSulam (”Scara”), deoarece studiind-ul, putem să
atingem gradele spirituale ale Lumilor Superioare, aşa cum cineva ar urca o scară în lumea
noastră. După ce a publicat comentariul Sulam, Rabbi Ashlag a primit numele de Baal HaSulam(„Stăpânul Scării”), după cum este în obiceiul înţelepţilor Torei, să nu cheme un om după
numele său, ci în concordanţă cu cea mai înaltă atingere a sa.

[Andrew]

CARTEA ZOHAR CONŢINE:
1. Hakdamat Sefer HaZohar (Introducere la Cartea Zohar – conţine un număr de articole care
revelează total semnificaţia interioară a Torei.

2. Sefer HaZohar (Cartea Zohar) – divizată în părţi şi capitole care corespund cu fragmentele
săptămânale ale Torei. :
Cartea Beresheet (Geneza): Beresheet, Noach, Lech Lecha, Vayera, Chaiey Sarah, Toldot,
Vayetze, Vayishlach, Vayeshev, Miketz, Vayigash, Vayichi.
Cartea Shemot (Exodul): Shemot, Vayera, Bo, Beshalach, Yitro, Mishpatim, Terumah (Safra de
Tzniuta), Tetzaveh, Ki Tissa, Veyikahel, Pekudey.
Cartea Vayikra (Levitic): Vayikra, Tzav, Shmini, Tazria, Metzura, Acharey, Kedushim, Emor,
BaHar, Vechukotay.
Cartea Bamidbar (Numere): Bamidbar, Naso (Idra Raba), Baalotcha, Shlach Lecha, Korach,
Chukat, Balak, Pinchas, Matot.
Cartea Devarim (Deuteronom): VeEtchanen, Ekev, Shoftim, Titze, Vayelech, Haazinu (Idra
Zuta).

3. Zohar Hadash (Noul Zohar): suplimentări la capitolele săptămânale:
Beresheet, Noach, Lech Lecha, Vayera, Vayetze, Vayeshev, Bashalach, Yitro, Terumah, Ki Titze,
Tzav, Acharey, BaHar, Naso, Chukat, Balak, Matot, VeEtchanen, Ki Titze, Ki Tavo.

4. Cărţi suplimentare în Cartea Zohar care nu sunt comentarii directe asupra Torei:
Idra Raba, Idra Zuta, Safra de Tzniuta, Raza de Razin, Tosefta, Raya Mi’emna, Ashmatot,
Sitrey Torah, Sitrey Otiot şi Tikuney Zohar.

5. Midrash HaNe’elam (Comentariul asupra Scrierilor): Cântarea Cântarilor, Ruth, Eicha
(Plângeri) – şi despre Tora (Pentateuch).Baal HaSulam a scris comentariul la anumite porţiuni din Zohar care ne sunt cunoscute.

Principalele sale comentarii din „Introducere la Cartea Zohar” şi capitolul „Beresheet” sunt
exprimate în termenii muncii spirituale ale omului. Cele mai valoroase articole despre Zohar, din
punctul de vedere al înţelepciunii Cabala, sunt Idra Raba, Idra Zuta şi Safra de Tzniuta.

Toate
acestea sunt exprimate în limbajul Cabala. Înafara acestor articole, restul cărţii Zohar este scris
în limbajul Midrash.

În forma sa originală, Cartea Zohar – scrisă de Rabbi Aba cu 16 secole în urmă – nu a fost
divizată în capitole săptămânale.

Lucrarea era cu mult mai mare decât textul care a ajuns la noi;
ea expunea nu doar Tora, ci de asemenea încă douăzeci şi patru de alte cărţi ale Bibliei
(Pentateuch, Profeţii şi Scrierile).

Cu excepţia Cărţii Zohar, la noi a ajuns şi o altă carte a lui Rabbi Shimon – Tikkunim (Corecţii).

Aceasta cuprinde şaptezeci de comentarii ale primului cuvânt din Tora, Beresheet (la început),
din moment ce include totul.

Această carte oferă o traducere semantică a Cărţii Zohar, comentariul lui Rabbi Yehuda Ashlag –
Scara – şi totodată propriile mele explicaţii. Cartea conţine de asemenea prima parte a Cărţii
Zohar —“Hakdamat LeSefer HaZohar” (Introducere la Cartea Zohar).

La începutul textului, traducerea semantică este dată cu litere îngroşate.

Comentariul Sulam şi
explicaţiile mele sunt scrise cu litere normale sau cu caractere italice, deoarece s-a dovedit că
este foarte dificil să fie separate explicaţiile mele de textele sacre ale lui Rabbi Ashlag. Numerele
de la începutul articolelor corespund cu numerele articolelor din Cartea Zohar împreună cu
comentariul Scara, volumul 1.

Motivul întrepătrunderii textelor, a fost dat de nevoia de a explica simultan semnificaţia Zohar,
în mai multe limbi:
a) limbajul Kabbalah (Sefirot, Partzufim, Gematria, şi lumile),
b) limbajul muncii spirituale (emoţiile),
c) limbajul Torei (narativ)
d) limbajul Talmudului (principial).

Pentru a cuprinde stilul Cărţii Zohar, recomand cititorului să se întoarcă la traducerea textului
original după ce citeşte şi înţelege comentariul.

Cartea Zohar, ca şi întreaga Tora, vorbeşte exclusiv despre om (creaţie) şi relaţia acestuia cu
Creatorul.

Tora ataşează cuvinte pământene tuturor proprietăţilor interioare ale omului.

De aceea, aspiraţia către Creator este numită „Israel” şi aspiraţia pentru recepţia egoistă a plăcerii este
numită „naţiunile lumii”.

Totuşi, nu există nici o legătură între numele din Tora şi evrei sau naţiunile acestei lumi.

Cabala se refera la om, la creaţie! Cartea conţine unele articole comentate în limbajul Cabalei şi altele comentate în limbajul emoţiilor, care este mai uşor înţeles de un începător.

Cititorul poate să înceapă studiul cărţii, cu
articole precum „Noaptea Miresei” şi „Cel care se bucură de Sărbători”.

Cu toate acestea, studiul complet al Zohar, presupune învăţarea sistematică a materialului. Cu cât suntem mai
familiarizaţi cu Cabala, cu atât mai mult ne pătrunde în inimi şi poate fi stăpânit prin recitirea
repetată a materialului studiat.

[Andrew]

AA—Arich Anpin— Partzuf de Hochma, Partzuf iniţial şi central în lumea Atzilut, din care
provin toate celelalte Partzufim.

Aba—Tată — Partzuf de Hochma.

Ima—Mamă—Partzuf de Bina.

ZA—Zeir Anpin—Fiu (raportat la AVI).

ZON—ZA şi Nukva—Malchut.

Nukva, Malchut—o Sfira (singular pentru Sfirot) sau Partzuf care primeşte de la toate Partzufim
precedente (plural pentru Partzuf).

Malchut al lumii Atzilut este suma tuturor creaturilor, a
tuturor sufletelor umane. Din acest motiv, este numit Knesset Israel (Adunarea Israel).

Israel— proprietatea de “dăruire,” altruism. Aceasta este proprietatea Creatorului, proprietatea
Bina. Israel derivă din cuvintele ebraice Yashar—direct, şi El—Creatorul. De aceea, Israel este
proprietatea de a aspira către atingerea echivalenţei de formă cu Creatorul. „Naţiunile lumii” sunt
tendinţa egoistă de recepţie a plăcerii. În mod natural, aceste două proprietăţi sunt prezente în toţi
şi Cabala este metoda de dezvoltare a proprietăţii Israel în interiorul omului, cu scopul de a
atinge Creatorul, în această viaţă.

Kli (vas) dorinţele şi aspiraţiile egoiste nu sunt considerate a fi un Kli. Un Kli sunt dorinţe
corectate, potrivite pentru recepţia Luminii. Acestea sunt dorinţe altruiste, având un ecran care
le-a transformat din egoiste in altruiste.
Inima umană care primeşte toate senzaţiile, este numită Kli (vas) de primire a senzaţiilor.
Vasul spiritual, singurul vas despre care vorbeşte Zohar, este dorinţa de a dărui Creatorului: să îndrepte toate dorinţele umane către Creator, ca şi cum am spune că el este de acord din toată
inima, să se abandoneze în totalitate de dragul Creatorului. O asemenea completă şi adevărată
intenţie este numită „Lishma” (de dragul Creatorului).

SFIROT SFIROT – NUMELE CREATORULUI
KETER EKYEH=Aleph-Hey-Yod-Hey
HOCHMA YAH=Yod-Hey
BINA HaVaYaH cu Nikud Elokim
HESED EL=Aleph-Lamed
GEVURA ELOKIM=Aleph-Lamed-Hey-Yod-Hey
TIFFERET HaVaYaH cu Nikud al Shvah-Holam-Kamatz
NETZAH and HOD TZEVAOT
YESOD SHADDAY=Shin-Dalet-Yod sau EL=Aleph-Lamed CHAI=Chet-Yod
MALCHUT ADNI=Aleph-Dalet-Nun-Yod
Mittuk (îndulcire/atenuare) a unei legi restrictive. Restricţia este o interdicţie de a primi Lumina,
pentru Malchut. Această interdicţie este ridicată atunci când Malchut este corectată de
proprietăţile lui Bina.
Zivug—cuplare— se traduce ca o uniune sexuală între un bărbat şi o femeie, în această lume.

Din moment ce acţiunile spirituale sunt absolut detaşate de modul în care le-am percepe de
obicei, am ales termenul ebraic Zivug, ca să fie perceput mai abstract de oamenii care nu cunosc
limba ebraica. Aceasta va ajuta la prevenirea confuziilor datorate concepţiilor anterioare. Zivug
spiritual este o aspiraţie a Celui Superior (ZA – partea masculină) de a trece Lumina (plăcerea)
către cel inferior (Malchut—partea feminină). Făcând acest lucru, amândouă dorinţele sunt
complet altruiste, ca în exemplul gazdei şi a musafirului.

PBP—Panim be Panim (faţă în faţă). Această stare apare când un Zachar (Sfira masculină), sau
Aba (tată), trece Ohr Hochma (Lumina Înţelepciunii) către Sfira feminină, sau Ima (mamă),
pentru transferul ulterior către copii (ZON). Aceeaşi relaţie a ABA (vezi mai jos) şi PBP are loc
deasemeni între copiii lor, ZON (ZA şi Malchut).

ABA – Achor be Achor, spate în spate (pronunţat Ach be Ach). Dacă Partzuf Aba (Hochma) are
Ohr Hochma, dar este incapabil sa-l treacă înspre Partzuf Ima (Bina), şi dacă Ima de asemenea
nu vrea să-l primească, o asemenea relaţie între ele, este numită spate în spate. Aceeaşi relaţie
poate exista între ZA şi Malchut.

Hesed—iertare, compasiune, altruism, Ohr Hassadim (Lumina iertării, a compasiunii şi
altruismului). Apare doar în interiorul unui Kli (dorinţă) care vrea să dăruiasca altruist şi să fie
similar cu Creatorul. Aceasta este proprietatea Sfira sau Partzuf de Bina. Bina lumii lui AK
(Adam Kadmon) este numită SAG. Bina lumii Atzilut este numită Ima, Mama Supremă, YESHSUT şi AVI. Lumina lui Bina este plăcerea de a fi similară cu proprietăţile Creatorului, şi
de aceea, această Lumină (senzaţie) este protecţia cea mai eficientă faţă de forţele impure. Şi Kli
care posedă proprietatea Bina este incapabil să greşească, din moment ce dorinţa sa este doar de
a dărui.

[Andrew]

KHB—Keter-Hochma-Bina (pronunţat Kahab). Acestea sunt cele trei Sfirot care formează Rosh
(cap) de Partzuf. Rosh decide cât de multă plăcere poate accepta Partzuf , nu de dragul său ci de
dragul Creatorului. Această Lumină descinde de la Rosh către Guf (corp).

HBD—Hochma-Bina-Daat (pronunţat Habad). Este la fel ca Keter-Hochma-Bina (Rosh al
Partzuf). Sfira Daat nu este o Sfira, ci cererea (deasemeni cunoscută ca MAN) lui ZON (Zeir
Anpin şi Nukva). Daat este chemarea lui ZON către Bina privitoare la dorinţa lor de a primi Ohr
Hochma de la ea. Această rugăciune a lui ZON este numită MAN, pentru că urcă la Bina şi
trezeşte în Bina (Ima—mama lor) dorinţa de a dărui copiilor săi – ZON. MAN în Bina este
numită Sfira Daat. Aceasta nu este o Sfira la fel ca celelalte zece Sfirot; este mai degrabă o
cerere. Totuşi, pentru a accentua această stare, folosim numele HBD în loc de KHB.

HGT—Hesed-Gevura-Tifferet (pronunţat Hagat). Sunt Sfirot ale Guf (corp), similare cu Sfirot
ale Rosh: Hesed este echivalent cu Keter, Gevura este echivalent cu Hochma şi Tifferet este
echivalent cu Bina. Ele sunt numite GE (vezi mai jos) ale corpului.

NHYM—Netzah-Hod-Yesod-Malchut (pronunţat Nehim). Aceste Sfirot primesc de la Sfirot HGT
(GE). Din moment ce primesc şi au voinţa de a primi, ele sunt numite AHP ale corpului.

GE—Galgalta-Eynaim (craniul şi ochii). Sfirot Keter-Hochma şi GAR de Bina. Aceste Sfirot nu
au voinţa de a primi şi doresc doar să dăruiască. De aceea, ele nu pot deveni egoiste.

NRN—Nefesh-Ruach-Neshama (pronunţat Naran). Aceasta este Lumina care umple micul
Partzuf. Katnut (starea de micime) este atunci când Partzuf are tăria (un ecran) doar de a dărui,
dar este incapabil de a primi de dragul Creatorului, în ciuda dorinţei sale de a face asta. În acest
caz, Partzuf are doar Ohr Hassadim (Lumina Compasiunii), dar nu şi Ohr Hochma (Lumina
Înţelepciunii). Acesta este motivul pentru care este considerat un mic Partzuf, fără putere şi
raţiune, similar unui copil în lumea noastră.

AHP—Awzen-Hotem-Peh (ureche-nas-gură), pronunţat Ahap. Acestea sunt Sfirot ZAT de BinaZA-Malchut, care posedă o voinţă de a primi. De aceea, în absenţa unui ecran adecvat (rezistent
la acea dorinţă), ele devin egoiste. Un Partzuf fără un ecran pe AHP este numit Katan (mic) şi
starea sa este Katnut (mic, incomplet). Este ca un copil în lumea noastră, deoarece acest Partzuf,
deasemeni, nu are tărie (ecran), şi de aceea poate sa aibă doar Ohr Hassadim fără Ohr Hochma.
Gadlut—starea de măreţie. Un Partzuf cu un ecran (puterea de a rezista naturii sale egoiste) nu
doar să se abţină de la a primi de dragul său, ci de a primi nu pentru avantaj propriu (ca în
exemplul musafirului şi a gazdei). În acest caz, Partzuf îşi umple toate dorinţele (toate cele zece
Sfirot) cu Luminile Hassadim şi Hochma.

Primul Stadiu de Măreţie—Gadlut Aleph, obţinerea Luminii Neshama.

Al Doilea Stadiu de Măreţie—Gadlut Bet, obţinerea Luminii Haya.

Ohr Hochma—Lumina Înţelepciunii. Această Lumină umple Kelim (vasele/dorinţele) de
recepţie. Vine doar dacă este un ecran de recepţie altruistă.
Ateret Yesod—literar “prepuţ,” locul uniunii dintre Israel şi Creator. După cea de a doua
restricţie, este interzis a realiza un Zivug (împerechere spirituală) pe Malchut însăşi, ca urmare a
absenţei ecranului. Totuşi, un Zivug poate fi făcut în ceea ce privesc proprietăţile pe care
Malchut le primeşte de la ZA, numite Ateret Yesod. La fel cum dorinţele lui Malchut sunt
anulate, prepuţul este circumcis şi dorinţele care rămân în ea, sunt acelea primite de la ZA,
numite Ateret Yesod. În legătură cu aceste dorinţe, Malchut poate face un Zivug cu ZA, şi
primeşte Lumina Hochma. Natural, aceasta nu este aceeaşi Lumină Hochma pe care Malchut ar
primi-o dacă ar fi fost capabilă să facă un Zivug pe dorinţele sale, pe ea însăşi, pe proprietăţile
sale, numite „punctul central al creaţiei”, adevăratele dorinţe egoiste. Malchut va fi capabilă să
facă acest lucru doar după 6000 de ani, la sfârşitul corecţiei. Dar înainte ca acest lucru să se
întâmple, aceste dorinţe sunt numite punctul de unire cu Creatorul, din moment ce un Zivug pe
Ateret Yesod o aduce mai aproape de Creator.
Ateret Yesod este deasemeni Malchut de Malchut care rămâne după circumcizie, adică
îndepărtarea Orla (prepuţului). Aceasta este partea corectată a lui Malchut, unirea ei cu Sfira
Yesod, pe care un Zivug poate fi făcut încă din timpul celor 6000 de ani, aducând în acest fel
Malchut la sfârşitul corecţiei.

NRNHY-Nefesh-Ruach-Neshama-Haya-Yechida (pronunţat Naranhay).
Această Lumină umple marele Partzuf, ce include GE şi AHP.

Ohr (Lumină)—plăcere, simţirea Creatorului. Ohr ar trebui să fie întotdeauna interpretată ca
acelaşi concept, pentru că deşi termenul este folosit în general, toate sinonimele sunt implicite!

Kli (vas)—dorinţă, creatură. Ca şi Ohr, cuvântul Kli este folosit în general, dar toate sinonimele
sale sunt implicite!

Ghematria—valoarea numerică a unei litere, sau o combinaţie de litere şi cuvinte. Acesta este un
mod special de înregistrare a informaţiei spirituale.

Parsa—cer, firmament, graniţa dintre lumea Atzilut şi lumile BYA. Parsa desparte cele zece
Sfirot în două părţi: Kelim altruiste de dăruire (GAR, KHB, şi GE) şi Kelim de recepţie (ZON sau
Bina-ZA-Malchut), pentru că Bina deliberat a căzut în ZA (AHP) cu scopul de a-l corecta.
Malchut, care urcă deasupra Bina şi Hochma, este numit Parsa sau “cer” şi separă GE de AHP.

ZAT, ZAK—cele şapte Sfirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, Malchut (HGT
NHYM).

VAT, VAK—cele şase Sfirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod (HGT NHY, pronunţat
Hagat Nehy).De – prepoziţia „de” cu un sens posesiv „al”. De exemplu, Malchut de Atzilut înseamnă Malchut
a lumii Atzilut.