Zaharul - Cartea Splendorii

[Andrew]

Esenţa celor şapte zile ale creaţiei, se află în Partzufim ZA şi Nukva ale lumii lui Atzilut,
care constau în şapte Sfirot: HGT-NHYM. Şi din descrierea creaţiei, transpare cum AVI (Hochma
şi Bina) generează ZON (întreaga creaţie, inclusiv noi) şi le urcă până la stadiul lor final, pe
parcursul celor 6.000 ani. Aceasta este ceea ce Cartea Zohar ne spune.

Rabbi Hizkiyah a început explicaţia sa despre Nukva a lumii lui Atzilut clarificând naşterea
lui ZON de la Ima (Bina), numit Elokim. De aceea, el a început explicaţia cu un trandafir, Nukva
of ZA. At the utmost completion of its development, Nukva al ZA este numit Knesset Israel,
Adunarea lui Israel. Pentru că Nukva este format din toate sufletele numite Israel; de aceea, este
spus ca un trandafir este Knesset Israel.

Sunt două stadii într-un trandafir (Malchut). Cel mai de jos, cel iniţial, stadiul mic (Katnut)
este când Malchut este formată doar din Sfira Keter umplută cu Lumina Nefesh, în timp ce,
celelalte nouă Sfirot ale sale, sunt acelea care au căzut din lumea lui Atzilut în lumea lui Beria.
Celălalt stadiu al Nukva este matur, mare, complet, (Gadlut), când cele nouă Sfirot ale sale, urcă
de la lumea lui Beria înapoi la lumea lui Atzilut, şi completează toate cele zece Sfirot ale Partzuf.
Atunci, devenind egală cu soţul ei, Malchut urcă împreună cu el la AVI şi se îmbracă, primind
Lumina lor.

Înveştmântarea acelui Partzuf inferior, extern, în Cel Superior, Interior, înseamnă că
Partzuf inferior atinge o parte a Celui Superior, urcă la un nivel mai Înalt spiritual şi devine întro oarecare măsură, similar cu Partzuf Superior.

În acel stadiu, ZA este numit Israel, de la literele LI (către mine) şi ROSH (cap), care
semnifică stadiul Gadlut, în timp ce Nukva este numită “Ansamblul lui Israel”, pentru că ea
acumulează toată Lumina soţului ei, ZA, şi o transferă celor inferiori – sufletelor din lumile BYA.
Stadiul Katnut al Nukva este numit „un trandafir între spini”, pentru că nouă din Sfirot inferioare
ale ei, aflate în stadiul Katnut au căzut sub Parsa lumii Atzilut, şi de aceea pierd Lumina lumii
Atzilut, şi devin la fel de uscate ca şi spinii. Şi în stadiul său Gadlut, Nukva este pur şi smplu
numită „un trandafir” sau „Adunarea lui Israel”. Şi de aceea este scris: „acela este un trandafir, şi
acela este un trandafir”.

Culoarea roşie descrie conexiunea trandafirului cu exteriorul, cu forţele impure, deoarece
această conexiune poate absorbi puterea (Lumina) din el. Aceasta deoarece nouă din Sfirot ale
lui, sunt in exil sub lumea Atzilut, în lumea Beria, care se poate ca deja să conţină forţe impure.
Şi trandafirul deja are culoarea albă în Sfira Keter, deoarece Sfira Keter a sa, este în lumea
Atzilut, deasupra Parsa, acolo unde nu există nici un contact cu forţele impure, inferioare. Cu
alte cuvinte, există două stadii opuse: perfecţiunea şi absenţa acesteia, Lumina si întunericul. Şi
ele sunt simţite de acela care le merită.

Şi de aceea este scris că precum un trandafir printre spini, are nuanţe de roşu şi alb, tot
astfel Adunarea lui Israel este constituită din judecată (discernământ) şi compasiune. Aceasta dovedeşte că în Gadlut, când Malchut este numit Knesset Israel, chiar dacă a urcat la Bina şi a
îmbracat-o, ea încă păstrează proprietatea de discernământ, de restricţie – o atitudine care este
mai degrabă puternică şi corectă, decât compătimitoare. Aceasta este astfel deoarece are nevoie de un ecran (o forţă de rezistenţă la dorinţele sale egoiste), care, dacă este disponibil, îi permite
lui Malchut să primească Lumina Superioară.

Legea, judecata sau restricţia, nu permite recepţia Luminii în dorinţele egoiste. Ecranul,
dorinţa de a se opune dorinţelor egoiste, respinge Lumina Superioară (plăcerea) înapoi către
sursa sa, Creatorul. Lumina pe care omul o trimite înapoi este numită „Lumina care se întoarce”
sau „Lumina Discernământului”. În funcţie de intensitatea forţei reflectoare (forţa de rezistenţă
faţă de voinţa omului de a primi), omului îi este permis să primească cele zece Sfirot ale Luminii
Superioare (numită Lumina Directă sau Lumina Compasiunii) de dragul Creatorului, exact în
aceste dorinţe altruiste. Şi acesta este motivul pentru care, chiar şi în stadiul său complet,
Adunarea lui Israel este formată din discernământ si compasiune, care corespund culorilor roşu şi
alb ale trandafirului dintre spini.

[Andrew]

Şi acesta este iazul făcut de Regele Shlomo (Solomon). Este construit cu douăsprezece
buhai, pentru că cele nouă Sfirot ale Malchut care au căzut în lumea Bria au fost corectate acolo
cu cele douăsprezece capete de buhai. Unul din Sfirot, Keter, care a rămas în lumea Atzilut, este
numit „iazul” (balta) care este construit cu aceşti buhai. Împreună, sunt numite cele treisprezece
petale ale trandafirului. (Motivul pentru care cele zece Sfirot ale Malchut sunt divizate în zeceHassadim sau treisprezece-Hochma, va fi clarificat mai târziu).
Lumina unei Nukva complete, este numită Hochma, deoarece conţine Lumina Înţelepciunii
şi îşi are originea în cele treisprezece nume numite „cele treisprezece calităţi ale compasiunii”.
Totuşi, principalul lucru pe care Rabbi Hizkiyah vrea să ni-l spună este că un trandafir între spini
este deasupra Adunării lui Israel, deoarece, după cum este bine cunoscut, tot ceea ce este prezent
în stadiul complet al lui Nukva trebuie să existe şi în stadiul său de micime, deşi într-o formă
similară dar diminuată.

De aceea, este spus ca proprietăţile de alb şi roşu din stadiul de micime corespund cu
proprietăţile de compasiune si discernământ din stadiul de măreţie. Şi cele treisprezece petale ale
stadiului de micime, când sunt corectate, crează în Nukva cele treisprezece calităţi ale
compasiunii, în stadiul său de măreţie. Mai târziu, vom vedea cum aceste treisprezece calităţi ale
lui Malchut al lumii Atzilut o schimbă în ambele stări, de micime şi de măreţie.

Este scris că, în procesul creaţiei: „la început, Elohim (Bina de Atzilut) a creat” Nukva de
ZA cu treisprezece cuvinte: ET, SHAMAIM, VE’ET, ARETZ, VEARETZ, HAITA, TOHU,
VABOHU, VECHOSHECH, AL, PNEI, TEHOM, VERUACH (de la cuvântul “Elohim” până la
cuvântul “Elohim”). Şi aceste treisprezece cuvinte semnifică cele treisprezece petale ale
trandafirului între spini (stadiul său de micime), ca şi iazul construit de Regele Shlomo, care stă
pe treisprezece (douăsprezece) buhai (nouă Sfirot inferiori ai Malchut fără Lumina, ei fiind in
lumea Bria, sub Parsa al lumii Atzilut). Aceste cuvinte sunt pregătirea pentru purificarea şi
corectarea Adunării lui Israel, cu scopul de a primi cele treisprezece calităţi ale compasiunii. Aceste treisprezece calităţi ale compasiunii (Lumina unei complete Nukva) o înconjoară şi
străluceşte peste ea în toate părţile şi o protejează de atingerea dorinţelor străine (egoiste). La
urma urmelor, până când ea nu este umplută cu toată Lumina lui Hochma în stadiul său complet,
stadiul de măreţie, există un potenţial ca dorinţele străine, egoiste, să se agaţe şi să se hrănească
din ea.

2. Ulterior, numele Elohim este menţionat iar: „Elohim se înalţă” De ce este menţionat
astfel? Pentru a scoate afară cele cinci frunze rigide, ce înconjoară trandafirul şi care
poartă numele de „izbăvire”. Şi acestea sunt cele cinci porţi. Şi este spus despre acest
secret, Eu voi ridica „cupa izbăvirii” (Psalmi, 116:13). Este cupa binecuvântării. Cupa
aceasta trebuie ţinută cu cinci degete, la fel precum trandafirul, se odihneşte pe cele cinci
frunze rigide, care corespund celor cinci degete. Si acest trandafir este cupa binecuvântării,
şi de la al doilea până la al treilea nume menţionat al Elohim (Beresheet, 1:2-3), sunt cinci
cuvinte: „se avântă” „peste” „suprafaţa” „apelor” „şi spune”—cu totul, cinci cuvinte
paralele celor cinci frunze. Şi mai departe: „Creatorul a spus: „Să fie Lumină” – această
Lumină a fost creată, şi totuşi, a fost ascunsă şi cuprinsă în acel legământ care a pătruns
trandafirul şi l-a fructificat. Şi i se spune ca: „Un pom fructifer, unde este aceasta
samânţă” (Beresheet, 1:12). Şi această sămânţă există în semnul legământului.

Cele cinci frunze sunt cele cinci Sfirot ale Luminii reflectate de la Malchut, pe care ea le
ridică de la Zivug de Hakaa. Lumina directă ce vine, este numită cinci Hassadim HGT-NH, şi se
îmbracă în cinci părţi (tipuri de restricţii) ale Luminii ce se Întoarce HGT-NH, numite cele cinci
frunze ale trandafirului, care corespund textului cuprins între a doua (spiritul Domnului s-s
avântat peste ape) şi a treia (şi a spus) menţionare a numelui Elohim în Tora.

Aceste cuvinte tălmăcesc cum cele cinci frunze rigide (calităţi) pot fi extrase din Malchut
astfel încât ea să fie aptă pentru un Zivug şi să atinga stadiul de măreţie. Şi în timpul stadiului de
măreţie, când cele cinci frunze devin cinci restricţii, ele sunt definite ca fiind cele cinci porţi ale
recepţiei Luminii lui Hassadim, a Luminii Directe şi sunt numite izbăvire, iar Malchut este
numită cupa binecuvântării şi a destinului, pentru că, datorită acestor frunze (restricţii), Malchut
poate primi Lumina lui Hassadim—o binecuvântare.

[Andrew]

Cupa binecuvântării trebuie să se sprijine pe cinci degete, pentru ca Malchut să poată primi
Lumina Hochma doar dacă este îmbrăcată anterior în Lumina Hassadim. De aceea, mai întâi ea
trebuie să primească o binecuvântare, cu alte cuvinte sa primească cele cinci părţi (NRNHY) ale
Luminii Hassadim cu ajutorul celor cinci degete (restricţii) şi doar atunci să primească în ele (în
intenţiile corectate) Lumina Hochma.

De aceea, o cupă de vin trebuie ridicată cu două mâini, intrucât cele cinci degete ale mâinii
drepte simbolizează compasiunea—Hassadim, şi cele cinci degete ale mâinii stângi simbolizează
restricţiile. Totuşi, începând binecuvântarea, cupa trebuie ţinută doar cu cele cinci degete ale
mâinii drepte (Hassadim, dăruire). Altfel, forţele impure luate din partea stângă (primirea) devin
active, deoarece astfel de forţe rămân agăţate doar de un loc unde există recepţia Luminii. Ceea ce urmează, este starea de măreţie a lui Malchut, care corespunde cuvintelor din
Tora: „Să fie Lumină”. Acestea sunt cele cinci lumini în care Adam a văzut lumea de la un capăt
la altul, după cum este scris în Talmud (Hagigah, 12). Dar Creatorul a văzut că vor fi încălcări
ale legii în generaţiile Potopului şi Turnului Babel, şi a ascuns această Lumină. Şi generaţiile ce
vor urma, vor trebui să o atingă pe cont propriu.

Anterior, cele cinci Hassadim au fost în Yesod de ZA, şi Malchut a primit de la ele şi nu de
la Bina, numit Elohim, precum face acum. Yesod de ZA este numit semnul legământului cu
Creatorul (după ce corecţiile, numite circumcizii, sunt făcute) şi cinci Hassadim primite în cele
cinci restricţii sunt numite „seminţe”. Principala forţă a restricţiilor si forţele de impact ale
ecranului, cu care Lumina este respinsă, sunt în Ateret Yesod (sfârşitul Sfirei Yesod). Aceasta
determină Zivug de Hakaa, din care Malchut primeşte Lumina. Doar la sfârşitul corecţiei va trece
acest Zivug în însăşi Malchut.

De aceea, pe parcursul a 6000 ani, ecranul care este în Yesod, loveşte Lumina ce vine
(plăcere) cu cele cinci restricţii ale sale (forţe ce se opun recepţiei egoiste a plăcerii), creând
astfel cinci părţi ale Luminii Hassadim. Ulterior, ZA transmite aceste cinci Lumini Hassadim de
la al său Yesod către Nukva. Şi aceste cinci Lumini Hassadim sunt numite „seminţe”.

3. Precum legământul este conceput din acea sămânţă în patruzeci şi două Zivugim, tot
astfel numele secret umple şi inseminează toate cele patruzeci şi două de litere ale actului
iniţial al creaţiei.

[Andrew]

Numele „patruzeci şi doi” = MB = Mem + Bet = 40 + 2 este compus din HaVaYaH (patru
litere), completează HaVaYaH (zece litere), şi împlinesc dublu HaVaYaH (douăzeci şi opt de
litere). Cu totul, 4 + 10 + 28 = 42, semnifică sămânţa care există în semnul legământului, care
este cuprins în cinci Hassadim şi cinci Gvurot.

Sunt două aspecte în Nukva: corpul ei (Partzuf), care provine din Bina, şi al său Zivug,
numit secretul uniunii cu ZA. Nukva poate să fie în două stadii: mic sau mare (Katnut respectiv
Gadlut). Stadiul de micime este un stadiu a lui Malchut, incomplet şi insuficient, dar care este
necesar ca pregatitor pentru stadiul de măreţie, numit revelarea secretului, revelarea a ceea ce
este tainic.

Şi din moment ce stadiul de măreţie îl revelează pe cel mic, şi tot ceea ce este ascuns în
stadiul de micime devine clar şi evident în cel de măreţie, acela care este în stadiul spiritual de
cădere, nu vede cauza stadiului său, dar totul îi devine clar atunci când atinge stadiul de măreţie
care urmează.

Ca rezultat al urcării lui Malchut de AVI la Bina, Partzuf de Bina (AVI) a fost divizat în
două părţi: partea superioară, GE, şi care dobândeşte numele de AVI, în timp ce partea inferioară,
AHP, devine cunoscută sub numele de YESHSUT. AVI sunt umplute cu Lumina lui Hassadim,
din moment ce nu îşi doresc pentru alţii, şi YESHSUT primeşte de la ele, pentru că, deşi îşi
doreşte Lumina lui Hochma, nu o poate primi deoarece Malchut de AVI a urcat deasupra. Totuşi, deşi nu există Lumina Hochma în AVI, ele nu suferă din această lipsă, şi de aceea
există în starea de perfecţiune numită GAR, chiar şi în absenţa Luminii Hochma. Şi chiar când
înalţă MAN cerând putere (Lumina Hochma) astfel încât să depăşească dorinţele lor impure, AVI
nu primesc Lumina Hochma. YESHSUT primeşte această Lumină şi o transmite lui ZA. De
aceea, deşi AVI se află sub Rosh de AA, şi acolo nu există Lumina Hochma, ele nu suferă din
aceasta cauză.

Şi YESHSUT suferă din absenţa Luminii Hochma, dorind să transmită la ZA, astfel încât
aşteaptă ca MAN de ZA să urce la AVI sub forma Sfirei Daat. Pentru că atunci când cele
inferioare înalţă MAN, întreaga Bina urcă la Rosh de AA; YESHSUT primeşte Lumina Hochma
de la AA şi o transmite la ZON. Aceasta corespunde dispariţiei literei Yod din cuvântul Avir (aer),
şi Avir se transformă încă odată în Ohr—Lumină (Hochma).

Totuşi, pentru toate acestea, chiar şi în Rosh de AA, AVI rămâne doar cu Lumina Hassadim
(aer). De aceea, ambele capete ale AA şi AVI sunt numite „Apele Supreme” sau „Ceruri”.
Aceasta are în vedere că AVI poate fi sub Rosh de AA; totuşi, din moment ce nu afectează
independenţa şi perfecţiunea lor, este ca şi cum s-ar afla în Rosh de AA.

Sub AVI este un cer (Parsa) al lumii Atzilut, care separă Kelim al dăruirii, de Kelim al
recepţiei, al lumii Atzilut. YESHSUT şi ZON (apele inferioare) care au nevoie de Lumina
Hochma au stat sub Parsa, care este în pieptul lui AA. De aceea se spune că apele inferioare
plâng (se află în stadiul de micime), pentru că ele simt lipsa Ohr (Luminii) Hochma şi doresc să
urce la Rosh de AA. În nici un caz nu trebuie confundat Parsa al lumii Atzilut (localizat în
interiorul lumii Atzilut) care se divide în GE şi AHP cu Parsa aflat sub lumea Atzilut care o
separă de lumile BYA.

Lumina ce este primită mai sus de Parsa a lumii Atzilut este numită Lumina Mem-Bet
(MB). Totuşi, cele şapte Sfirot ale ZON (şase Sfirot ale ZA şi o Sfira a Malchut) care desemnează
cele şapte zile ale creaţiei, nu pot primi această Lumina MB, deoarece sunt localizate sub Parsa
şi primesc doar Lumina Hassadim (susţinere minimă) de la YESHSUT.

Totuşi, când cel inferior (omul) înalţă MAN, şi MAD coboară din AB-SAG (Lumina ce
aduce Bina înapoi la Rosh de AA), YESHSUT primeşte Lumina Hochma şi o transmite la ZON,
permiţând lui ZON să urce peste Parsa care stă în Chazeh-ul (pieptul) lui AA, şi primeşte Lumina
MB.

Acesta este motivul pentru care Lumina MB în ZON se manifestă în treizeci şi doi Elohim
şi zece zicale, unde treizeci şi doi Elohim reprezintă YESHSUT în stadiul de urcare, în care
YESHSUT primeşte treizeci şi două fluxuri de înţelepciune (Hochma) care crează în interior
treizeci şi două nume ale Elohim, menţionate în actul creaţiei: „la început Creatorul a creat” şi
aşa mai departe.

Cele zece zicale sunt cinci Hassadim. După ce ZON deja a primit Lumina Hochma de la
cei treizeci şi doi Elohim, cele cinci Lumini Hassadim care au fost primite de la AVI
(semnificând MB) sunt numite „Apele Supreme”. Vedem că cele cinci Hassadim în ZON nu se transformă în numele MB înainte să primească de la cele treizeci şi doi Elohim. De aceea se
spune că treizeci şi doi Elohim şi cele zece zicale formează numele MB, în stadiul de urcare.
De aceea, Rabbi Hizkiyah a spus că cele cinci Lumini din zicala „Să fie Lumină”
(semnificând cele cinci Hassadim) sunt numite „sămânţă” (abundenţă), pe care Yesod al ZA o
transmite lui Malchut. Şi este numită MB, deşi în esenţă sunt doar cinci Hassadim; totuşi, din
moment ce are Lumina Hochma care a fost primită de la treizeci şi doi Elohim de YESHSUT, i se
atribuie lui MB