Zaharul - Cartea Splendorii

[Andrew]

CARTEA ZOHAR CONŢINE:
1. Hakdamat Sefer HaZohar (Introducere la Cartea Zohar – conţine un număr de articole care
revelează total semnificaţia interioară a Torei.

2. Sefer HaZohar (Cartea Zohar) – divizată în părţi şi capitole care corespund cu fragmentele
săptămânale ale Torei. :
Cartea Beresheet (Geneza): Beresheet, Noach, Lech Lecha, Vayera, Chaiey Sarah, Toldot,
Vayetze, Vayishlach, Vayeshev, Miketz, Vayigash, Vayichi.
Cartea Shemot (Exodul): Shemot, Vayera, Bo, Beshalach, Yitro, Mishpatim, Terumah (Safra de
Tzniuta), Tetzaveh, Ki Tissa, Veyikahel, Pekudey.
Cartea Vayikra (Levitic): Vayikra, Tzav, Shmini, Tazria, Metzura, Acharey, Kedushim, Emor,
BaHar, Vechukotay.
Cartea Bamidbar (Numere): Bamidbar, Naso (Idra Raba), Baalotcha, Shlach Lecha, Korach,
Chukat, Balak, Pinchas, Matot.
Cartea Devarim (Deuteronom): VeEtchanen, Ekev, Shoftim, Titze, Vayelech, Haazinu (Idra
Zuta).

3. Zohar Hadash (Noul Zohar): suplimentări la capitolele săptămânale:
Beresheet, Noach, Lech Lecha, Vayera, Vayetze, Vayeshev, Bashalach, Yitro, Terumah, Ki Titze,
Tzav, Acharey, BaHar, Naso, Chukat, Balak, Matot, VeEtchanen, Ki Titze, Ki Tavo.

4. Cărţi suplimentare în Cartea Zohar care nu sunt comentarii directe asupra Torei:
Idra Raba, Idra Zuta, Safra de Tzniuta, Raza de Razin, Tosefta, Raya Mi’emna, Ashmatot,
Sitrey Torah, Sitrey Otiot şi Tikuney Zohar.

5. Midrash HaNe’elam (Comentariul asupra Scrierilor): Cântarea Cântarilor, Ruth, Eicha
(Plângeri) – şi despre Tora (Pentateuch).Baal HaSulam a scris comentariul la anumite porţiuni din Zohar care ne sunt cunoscute.

Principalele sale comentarii din „Introducere la Cartea Zohar” şi capitolul „Beresheet” sunt
exprimate în termenii muncii spirituale ale omului. Cele mai valoroase articole despre Zohar, din
punctul de vedere al înţelepciunii Cabala, sunt Idra Raba, Idra Zuta şi Safra de Tzniuta.

Toate
acestea sunt exprimate în limbajul Cabala. Înafara acestor articole, restul cărţii Zohar este scris
în limbajul Midrash.

În forma sa originală, Cartea Zohar – scrisă de Rabbi Aba cu 16 secole în urmă – nu a fost
divizată în capitole săptămânale.

Lucrarea era cu mult mai mare decât textul care a ajuns la noi;
ea expunea nu doar Tora, ci de asemenea încă douăzeci şi patru de alte cărţi ale Bibliei
(Pentateuch, Profeţii şi Scrierile).

Cu excepţia Cărţii Zohar, la noi a ajuns şi o altă carte a lui Rabbi Shimon – Tikkunim (Corecţii).

Aceasta cuprinde şaptezeci de comentarii ale primului cuvânt din Tora, Beresheet (la început),
din moment ce include totul.

Această carte oferă o traducere semantică a Cărţii Zohar, comentariul lui Rabbi Yehuda Ashlag –
Scara – şi totodată propriile mele explicaţii. Cartea conţine de asemenea prima parte a Cărţii
Zohar —“Hakdamat LeSefer HaZohar” (Introducere la Cartea Zohar).

La începutul textului, traducerea semantică este dată cu litere îngroşate.

Comentariul Sulam şi
explicaţiile mele sunt scrise cu litere normale sau cu caractere italice, deoarece s-a dovedit că
este foarte dificil să fie separate explicaţiile mele de textele sacre ale lui Rabbi Ashlag. Numerele
de la începutul articolelor corespund cu numerele articolelor din Cartea Zohar împreună cu
comentariul Scara, volumul 1.

Motivul întrepătrunderii textelor, a fost dat de nevoia de a explica simultan semnificaţia Zohar,
în mai multe limbi:
a) limbajul Kabbalah (Sefirot, Partzufim, Gematria, şi lumile),
b) limbajul muncii spirituale (emoţiile),
c) limbajul Torei (narativ)
d) limbajul Talmudului (principial).

Pentru a cuprinde stilul Cărţii Zohar, recomand cititorului să se întoarcă la traducerea textului
original după ce citeşte şi înţelege comentariul.

Cartea Zohar, ca şi întreaga Tora, vorbeşte exclusiv despre om (creaţie) şi relaţia acestuia cu
Creatorul.

Tora ataşează cuvinte pământene tuturor proprietăţilor interioare ale omului.

De aceea, aspiraţia către Creator este numită „Israel” şi aspiraţia pentru recepţia egoistă a plăcerii este
numită „naţiunile lumii”.

Totuşi, nu există nici o legătură între numele din Tora şi evrei sau naţiunile acestei lumi.

Cabala se refera la om, la creaţie! Cartea conţine unele articole comentate în limbajul Cabalei şi altele comentate în limbajul emoţiilor, care este mai uşor înţeles de un începător.

Cititorul poate să înceapă studiul cărţii, cu
articole precum „Noaptea Miresei” şi „Cel care se bucură de Sărbători”.

Cu toate acestea, studiul complet al Zohar, presupune învăţarea sistematică a materialului. Cu cât suntem mai
familiarizaţi cu Cabala, cu atât mai mult ne pătrunde în inimi şi poate fi stăpânit prin recitirea
repetată a materialului studiat.

[Andrew]

AA—Arich Anpin— Partzuf de Hochma, Partzuf iniţial şi central în lumea Atzilut, din care
provin toate celelalte Partzufim.

Aba—Tată — Partzuf de Hochma.

Ima—Mamă—Partzuf de Bina.

ZA—Zeir Anpin—Fiu (raportat la AVI).

ZON—ZA şi Nukva—Malchut.

Nukva, Malchut—o Sfira (singular pentru Sfirot) sau Partzuf care primeşte de la toate Partzufim
precedente (plural pentru Partzuf).

Malchut al lumii Atzilut este suma tuturor creaturilor, a
tuturor sufletelor umane. Din acest motiv, este numit Knesset Israel (Adunarea Israel).

Israel— proprietatea de “dăruire,” altruism. Aceasta este proprietatea Creatorului, proprietatea
Bina. Israel derivă din cuvintele ebraice Yashar—direct, şi El—Creatorul. De aceea, Israel este
proprietatea de a aspira către atingerea echivalenţei de formă cu Creatorul. „Naţiunile lumii” sunt
tendinţa egoistă de recepţie a plăcerii. În mod natural, aceste două proprietăţi sunt prezente în toţi
şi Cabala este metoda de dezvoltare a proprietăţii Israel în interiorul omului, cu scopul de a
atinge Creatorul, în această viaţă.

Kli (vas) dorinţele şi aspiraţiile egoiste nu sunt considerate a fi un Kli. Un Kli sunt dorinţe
corectate, potrivite pentru recepţia Luminii. Acestea sunt dorinţe altruiste, având un ecran care
le-a transformat din egoiste in altruiste.
Inima umană care primeşte toate senzaţiile, este numită Kli (vas) de primire a senzaţiilor.
Vasul spiritual, singurul vas despre care vorbeşte Zohar, este dorinţa de a dărui Creatorului: să îndrepte toate dorinţele umane către Creator, ca şi cum am spune că el este de acord din toată
inima, să se abandoneze în totalitate de dragul Creatorului. O asemenea completă şi adevărată
intenţie este numită „Lishma” (de dragul Creatorului).

SFIROT SFIROT – NUMELE CREATORULUI
KETER EKYEH=Aleph-Hey-Yod-Hey
HOCHMA YAH=Yod-Hey
BINA HaVaYaH cu Nikud Elokim
HESED EL=Aleph-Lamed
GEVURA ELOKIM=Aleph-Lamed-Hey-Yod-Hey
TIFFERET HaVaYaH cu Nikud al Shvah-Holam-Kamatz
NETZAH and HOD TZEVAOT
YESOD SHADDAY=Shin-Dalet-Yod sau EL=Aleph-Lamed CHAI=Chet-Yod
MALCHUT ADNI=Aleph-Dalet-Nun-Yod
Mittuk (îndulcire/atenuare) a unei legi restrictive. Restricţia este o interdicţie de a primi Lumina,
pentru Malchut. Această interdicţie este ridicată atunci când Malchut este corectată de
proprietăţile lui Bina.
Zivug—cuplare— se traduce ca o uniune sexuală între un bărbat şi o femeie, în această lume.

Din moment ce acţiunile spirituale sunt absolut detaşate de modul în care le-am percepe de
obicei, am ales termenul ebraic Zivug, ca să fie perceput mai abstract de oamenii care nu cunosc
limba ebraica. Aceasta va ajuta la prevenirea confuziilor datorate concepţiilor anterioare. Zivug
spiritual este o aspiraţie a Celui Superior (ZA – partea masculină) de a trece Lumina (plăcerea)
către cel inferior (Malchut—partea feminină). Făcând acest lucru, amândouă dorinţele sunt
complet altruiste, ca în exemplul gazdei şi a musafirului.

PBP—Panim be Panim (faţă în faţă). Această stare apare când un Zachar (Sfira masculină), sau
Aba (tată), trece Ohr Hochma (Lumina Înţelepciunii) către Sfira feminină, sau Ima (mamă),
pentru transferul ulterior către copii (ZON). Aceeaşi relaţie a ABA (vezi mai jos) şi PBP are loc
deasemeni între copiii lor, ZON (ZA şi Malchut).

ABA – Achor be Achor, spate în spate (pronunţat Ach be Ach). Dacă Partzuf Aba (Hochma) are
Ohr Hochma, dar este incapabil sa-l treacă înspre Partzuf Ima (Bina), şi dacă Ima de asemenea
nu vrea să-l primească, o asemenea relaţie între ele, este numită spate în spate. Aceeaşi relaţie
poate exista între ZA şi Malchut.

Hesed—iertare, compasiune, altruism, Ohr Hassadim (Lumina iertării, a compasiunii şi
altruismului). Apare doar în interiorul unui Kli (dorinţă) care vrea să dăruiasca altruist şi să fie
similar cu Creatorul. Aceasta este proprietatea Sfira sau Partzuf de Bina. Bina lumii lui AK
(Adam Kadmon) este numită SAG. Bina lumii Atzilut este numită Ima, Mama Supremă, YESHSUT şi AVI. Lumina lui Bina este plăcerea de a fi similară cu proprietăţile Creatorului, şi
de aceea, această Lumină (senzaţie) este protecţia cea mai eficientă faţă de forţele impure. Şi Kli
care posedă proprietatea Bina este incapabil să greşească, din moment ce dorinţa sa este doar de
a dărui.

[Andrew]

KHB—Keter-Hochma-Bina (pronunţat Kahab). Acestea sunt cele trei Sfirot care formează Rosh
(cap) de Partzuf. Rosh decide cât de multă plăcere poate accepta Partzuf , nu de dragul său ci de
dragul Creatorului. Această Lumină descinde de la Rosh către Guf (corp).

HBD—Hochma-Bina-Daat (pronunţat Habad). Este la fel ca Keter-Hochma-Bina (Rosh al
Partzuf). Sfira Daat nu este o Sfira, ci cererea (deasemeni cunoscută ca MAN) lui ZON (Zeir
Anpin şi Nukva). Daat este chemarea lui ZON către Bina privitoare la dorinţa lor de a primi Ohr
Hochma de la ea. Această rugăciune a lui ZON este numită MAN, pentru că urcă la Bina şi
trezeşte în Bina (Ima—mama lor) dorinţa de a dărui copiilor săi – ZON. MAN în Bina este
numită Sfira Daat. Aceasta nu este o Sfira la fel ca celelalte zece Sfirot; este mai degrabă o
cerere. Totuşi, pentru a accentua această stare, folosim numele HBD în loc de KHB.

HGT—Hesed-Gevura-Tifferet (pronunţat Hagat). Sunt Sfirot ale Guf (corp), similare cu Sfirot
ale Rosh: Hesed este echivalent cu Keter, Gevura este echivalent cu Hochma şi Tifferet este
echivalent cu Bina. Ele sunt numite GE (vezi mai jos) ale corpului.

NHYM—Netzah-Hod-Yesod-Malchut (pronunţat Nehim). Aceste Sfirot primesc de la Sfirot HGT
(GE). Din moment ce primesc şi au voinţa de a primi, ele sunt numite AHP ale corpului.

GE—Galgalta-Eynaim (craniul şi ochii). Sfirot Keter-Hochma şi GAR de Bina. Aceste Sfirot nu
au voinţa de a primi şi doresc doar să dăruiască. De aceea, ele nu pot deveni egoiste.

NRN—Nefesh-Ruach-Neshama (pronunţat Naran). Aceasta este Lumina care umple micul
Partzuf. Katnut (starea de micime) este atunci când Partzuf are tăria (un ecran) doar de a dărui,
dar este incapabil de a primi de dragul Creatorului, în ciuda dorinţei sale de a face asta. În acest
caz, Partzuf are doar Ohr Hassadim (Lumina Compasiunii), dar nu şi Ohr Hochma (Lumina
Înţelepciunii). Acesta este motivul pentru care este considerat un mic Partzuf, fără putere şi
raţiune, similar unui copil în lumea noastră.

AHP—Awzen-Hotem-Peh (ureche-nas-gură), pronunţat Ahap. Acestea sunt Sfirot ZAT de BinaZA-Malchut, care posedă o voinţă de a primi. De aceea, în absenţa unui ecran adecvat (rezistent
la acea dorinţă), ele devin egoiste. Un Partzuf fără un ecran pe AHP este numit Katan (mic) şi
starea sa este Katnut (mic, incomplet). Este ca un copil în lumea noastră, deoarece acest Partzuf,
deasemeni, nu are tărie (ecran), şi de aceea poate sa aibă doar Ohr Hassadim fără Ohr Hochma.
Gadlut—starea de măreţie. Un Partzuf cu un ecran (puterea de a rezista naturii sale egoiste) nu
doar să se abţină de la a primi de dragul său, ci de a primi nu pentru avantaj propriu (ca în
exemplul musafirului şi a gazdei). În acest caz, Partzuf îşi umple toate dorinţele (toate cele zece
Sfirot) cu Luminile Hassadim şi Hochma.

Primul Stadiu de Măreţie—Gadlut Aleph, obţinerea Luminii Neshama.

Al Doilea Stadiu de Măreţie—Gadlut Bet, obţinerea Luminii Haya.

Ohr Hochma—Lumina Înţelepciunii. Această Lumină umple Kelim (vasele/dorinţele) de
recepţie. Vine doar dacă este un ecran de recepţie altruistă.
Ateret Yesod—literar “prepuţ,” locul uniunii dintre Israel şi Creator. După cea de a doua
restricţie, este interzis a realiza un Zivug (împerechere spirituală) pe Malchut însăşi, ca urmare a
absenţei ecranului. Totuşi, un Zivug poate fi făcut în ceea ce privesc proprietăţile pe care
Malchut le primeşte de la ZA, numite Ateret Yesod. La fel cum dorinţele lui Malchut sunt
anulate, prepuţul este circumcis şi dorinţele care rămân în ea, sunt acelea primite de la ZA,
numite Ateret Yesod. În legătură cu aceste dorinţe, Malchut poate face un Zivug cu ZA, şi
primeşte Lumina Hochma. Natural, aceasta nu este aceeaşi Lumină Hochma pe care Malchut ar
primi-o dacă ar fi fost capabilă să facă un Zivug pe dorinţele sale, pe ea însăşi, pe proprietăţile
sale, numite „punctul central al creaţiei”, adevăratele dorinţe egoiste. Malchut va fi capabilă să
facă acest lucru doar după 6000 de ani, la sfârşitul corecţiei. Dar înainte ca acest lucru să se
întâmple, aceste dorinţe sunt numite punctul de unire cu Creatorul, din moment ce un Zivug pe
Ateret Yesod o aduce mai aproape de Creator.
Ateret Yesod este deasemeni Malchut de Malchut care rămâne după circumcizie, adică
îndepărtarea Orla (prepuţului). Aceasta este partea corectată a lui Malchut, unirea ei cu Sfira
Yesod, pe care un Zivug poate fi făcut încă din timpul celor 6000 de ani, aducând în acest fel
Malchut la sfârşitul corecţiei.

NRNHY-Nefesh-Ruach-Neshama-Haya-Yechida (pronunţat Naranhay).
Această Lumină umple marele Partzuf, ce include GE şi AHP.

Ohr (Lumină)—plăcere, simţirea Creatorului. Ohr ar trebui să fie întotdeauna interpretată ca
acelaşi concept, pentru că deşi termenul este folosit în general, toate sinonimele sunt implicite!

Kli (vas)—dorinţă, creatură. Ca şi Ohr, cuvântul Kli este folosit în general, dar toate sinonimele
sale sunt implicite!

Ghematria—valoarea numerică a unei litere, sau o combinaţie de litere şi cuvinte. Acesta este un
mod special de înregistrare a informaţiei spirituale.

Parsa—cer, firmament, graniţa dintre lumea Atzilut şi lumile BYA. Parsa desparte cele zece
Sfirot în două părţi: Kelim altruiste de dăruire (GAR, KHB, şi GE) şi Kelim de recepţie (ZON sau
Bina-ZA-Malchut), pentru că Bina deliberat a căzut în ZA (AHP) cu scopul de a-l corecta.
Malchut, care urcă deasupra Bina şi Hochma, este numit Parsa sau “cer” şi separă GE de AHP.

ZAT, ZAK—cele şapte Sfirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, Malchut (HGT
NHYM).

VAT, VAK—cele şase Sfirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod (HGT NHY, pronunţat
Hagat Nehy).De – prepoziţia „de” cu un sens posesiv „al”. De exemplu, Malchut de Atzilut înseamnă Malchut
a lumii Atzilut.

[Andrew]

Veşminte—atribute, dorinţe, Kelim. În general, atributele respective sunt cele pe care Malchut le
primeşte de la Bina.

Huppah—un baldachin nupţial, sub care are loc o ceremonie matrimonială.

Nartik—acoperământ pentru ZA; la fel ca Huppah.
Decoraţiuni—Lumina lui Hassadim, Lumina lui Bina, pe care o transmite în Malchut. Aceasta
corectează Malchut, şi o face capabilă să primească Lumina Hochma în Lumina Hassadim.

Orla—prepuţ pe Sfira Yesod, locul de Zivug între ZA şi Malchut. Orla trebuie îndepărtată, pentru
că pe parcursul celor 6000 ani, este imposibil sa facă Zivug (intenţie) pe Malchut însăşi şi să
primească de dragul Creatorului. Doar un Zivug al unirii Malchut cu ZA poate fi făcut. Acesta
este numit Ateret Yesod, partea din Sfira Yesod care rămâne după îndepărtarea lui Orla. Orla este
de asemenea Malchut de Malchut, sau forţele impure.

Ima—Mama—Bina în raport cu Malchut, care este fiica.
Fiica—Malchut în raport cu Bina, mama.
Kodesh ha Kodashim—Sfinţenia Sfinţeniilor—Lumina lui GAR—Neshama-Haya-Yechida.
Întrebare—senzaţia de lipsă a Luminii Hochma în Malchut.
Sela—stâncă sau adevăr. Numele lui Malchut.
Shechina—Divinitate—senzaţia Creatorului pentru cei care Îl ating. Malchut în stadiul de
recepţie a Luminii (Creatorul) este numită Shechina. Simţirea Creatorului, locul în care omul
simte Creatorul, este numită Shechina.
Techum—zonă—distanţa dintre limitele în care, cuiva îi este interzis să intre în Shabbat.
Techum Shabbat reprezintă distanţa maximă pe care cineva se poate deplasa în timpul Sabbath.

Sighim—zgură—dorinţe impure care există în cadrul dorinţelor pure. Munca omului este de a le
separa, şi de a corecta treptat Sighim. Termenul Sighim vine de la SAG, pentru ca au apărut ca
rezultat al spargerii Kelim al lumii lui Nekudim, care se referă la sistemul de Partzufim al Partzuf
SAG. Termenul Sighim îşi găseşte drumul din Cabala în ebraica vorbită.

SHACH—Shin-Chaf—300 + 20 = 320 fragmente ale vasului sfărâmat.

RAPACH—Reish-Peh-Chet—200 + 80 + 8 = 288 fragmente ale vasului sfărâmat, pe care cineva
poate şi trebuie să-l corecteze pe parcursul celor 6000 ani, prin urcarea celor 6000 de paşi ai
scării spirituale.

Lev ha Even—Inima de Piatră—Lev = Lamed-Bet = 30 + 2 = 32 fragmente în care a fost
sfărâmată Malchut. Aceste fragmente ale lui Malchut nu pot fi corectate şi făcute altruiste. Omul
se poate doar abţine să folosească aceste dorinţe. Lev ha Even este corectat doar după cei 6000
ani, adică, după ce Însuşi Creatorul corectează cele 288 fragmente din om. Atunci devine
complet altruist şi primeşte numele Lev Basar (inimă de carne).

Lo Lishma—nu pentru numele Creatorului. Din moment ce nimic altceva nu există în creaţie cu
excepţia Creatorului şi a omului, dacă ceva nu este făcut „de dragul Creatorului” atunci este făcut
„pentru propriul interes”. De aceea, Lo Lishma denotă intenţia egoistă a omului.

Lishma—de dragul Creatorului. Intenţia altruistă a omului de a acţiona pentru a-L mulţumi şi a
aduce încântare Creatorului.
Patru îngeri care participă la crearea omului—cele patru proprietăţi fundamentale ale naturii:
compasiune—Hesed, justiţie—Tzedek, adevăr—Emet şi pace—Shalom.

Eretz Israel—Ţara lui Israel—Yetzira al acestei lumi. Yerushalaim (Ierusalim) este Ateret Yesod
în Malchut.

[Andrew]

Aaron – Aaron
Amon – Amon
Ana’el – Anael
Anafiel – Anafiel
Ariel – ArielAvraham – Avraam
Bat Sheva – Batsheva
Benayahu – Benaiahu
Betzalel – Betzalel
Bil’am – Balaam
Chagai – Haggai (Agai)
Chava – Eva
Eden – Rai
Eicha – Eichah (Eikah)
Elisha – Elisha
Eliyahu – Elijah (Elias)
Esav – Esau (Osea)
Ester – Esther
Ezra – Ezra (Ezdra)
Gavri’el – Gabriel
Gazaria – Gazardiel
Hanoch – Eunuch (Hanoh)
Havakuk – Habakkuk
Iyov – Job (Iov)
Korach – Korach
Leah – Leah (Lea)
Lilit – Lilith
Machaniel – ManhielMatat – Metatron
Micha – Micah (Mica)
Moav – Moab
Moshe – Moses (Moise)
Nachum – Nahum (Naum)
Navuchadnetzar – Nebuchadnezzar (Nabucodonosor)
Nechemia – Nehemiah
Noach – Noah (Noe)
Ovadia – Obadiah (Avdie)
Petachia – Petahyah
Pinchas – Pinchas (Phineas)
Pisgania – Pesagniyah
Rahel – Rachel
Rivka – Rebecca
Rut – Ruth
Sandalphon – Sandalphon
Shet – Seth
Shimon – Simeon
Shlomo – Solomon
Shmuel – Samuel
Tamar – Tamar
Tzefania – Zephaniah (Sofonie)
Tzur – TyreYaakov – Jacob (Iacob)
Yehoyada – Jehoiada
Yechezkel – Ezekiel
Yehoshua – Joshua (Iisus)
Yehudah – Judah (Iuda)
Yerushalaim – Jerusalem (Ierusalim)
Yeshayahu – Isaiah (Isaia)
Yirmiyahu – Jeremiah (Ieremia)
Yishmael – Ishmael (Ismael)
Yitzchak – Isaac
Yosef – Joseph (Iosif)
Zachariah – Zechariah (Zaharia)
Zvuliel – Zebuliel (Zebulun)

[Andrew]

Beresheet – Geneza
Shemot –Paraşa (Porţiune) din Exod (Iesirea cap.1.1-6.1)
Vayikra – Levitic
Bamidbar – Paraşa 1.1-4.20 din Numere
Devarim – Deuteronom
Kohelet – EcleziaştiShmuel 1 şi 2 – Samuel 1 şi 2
Melachim 1 şi 2 – Regi 1 şi 2
Divrey HaYamim – Cronici
Mishley – Proverbe (Pildele lui Solomon)
Tehilim – Psalmi
Shir HaShirim – Cântarea Cântărilor
Shoftim – Judecători