|
#11
|
|||
|
|||
Citat:
Putere coruptă, prin păcat și înclinată astfel spre păcat și moarte. Tămăduirea (ori izbăvirea din iad) este una cu Izvorul: dragostea. Dragostea noastră pentru Hristos, în îngânare cu Iubirea Lui dovedită prin sfintele patimi. Acesta cred că este răspunsul viu al Ortodoxiei. Îl găsim cel mai limpede în lucrarea rugăciunii. Last edited by Ioan_Cezar; 25.04.2015 at 05:18:20. |
#12
|
|||
|
|||
Sfantul evanghelist Ioan spune ca Dumnezeu este iubire. Dar acelasi evanghelist spune ca El este Logosul, adica Ratiunea.
Deci, asa cum subliniaza si parintele Galeriu, mi se pare important sa spunem ca iubirea si ratiunea NU sunt in contradictie. Ele nu se exclud. In crestinism, iubirea si cunoasterea sunt nedespartite una de cealalta. Crestinismul nu este o mistica de un sentimentalism vag si difuz, precum spiritualitatile orientale care neaga ratiunea si propovaduiesc renuntarea la ratiune. In crestinism, Dumnezeu este deopotriva Ratiune si Iubire, iar mintea si inima omului sunt unite, iar nu despartite. Mi se par nepotrivite abordarile tafnoase si accentuat polemice de genul : occientalii sunt cu ratiunea, noi cu inima. La sfintii parinti nu o sa gasim o asemenea despartire intre cele doua. Din prea mult spirit polemic fata de occidentali, riscam sa dam la o parte si ceea ce este valoros acolo si face parte din patrimoniul comun crestin. |
#13
|
||||
|
||||
Citat:
|
#14
|
|||
|
|||
Citat:
De unde este ideea asta ca numai noi, ortodocsii, ne rugam? Ceilalti nu se roaga, doar gandesc. Asta este o gogomanie, scuza-ma ca-ti spun. |
#15
|
|||
|
|||
Sa nu uitam ca rationalismul renasterii a fost adus in occident de catre invatatii greci, bizantini, adica tocmai de rasaritenii astia rugatori.
Si sa nu uitam ca adversarul Sf Grigorie Palama, Varlaam Calabrezul era grec si ortodox. Asa ca explicatia asta, cum ca occidentalii ar fi exclusiv inclinati catre ratiune si ar neglija rugaciunea, in timp ce noi astia ortodocsii suntem tot timpul cu rugaciunea in inima, e o falsificare. |
#16
|
|||
|
|||
Cred ca are legatura cu ce spune Sf. Ignatie:
"Evanghelia ne invata ca prin cadere noi ne-am agonisit o ratiune pervertita, ca ratiunea firii noastre cazute, oricat de valoroasa ar fi prin natura, oricat de ascutita ar fi prin invatatura lumeasca, isi pastreaza caracterul capatat prin caderea in pacat, continua sa ramana o ratiune pervertita. Trebuie sa o lepezi, sa te dai pe mana calauzitoare a credintei si, sub aceasta conducere, la timpul sau, dupa o insemnata nevointa intru evlavie, Dumnezeu daruieste robului Sau credincios ratiunea Adevarului sau Judecata Duhovniceasca. Temelia judecatii duhovnicesti este Dumnezeu. Pe piatra aceasta neclintita se nalta ea, si intru aceasta nu se clatina si nu cade. Ceea ce numiti dumneavoastra ratiune sanatoasa noi, crestinii, cunoastem ca este o ratiune atat de bolnavicioasa, atat de intunecata si ratacita, incat vindecarea ei nu poate avea loc decat prin retezarea cu palosul credintei a tuturor stiintelor si cunostintelor care o compun, si prin lepadarea lor. Daca insa vom socoti ratiunea ca sanatoasa, considerand-o astfel pe baza a ceva necunoscut, sovaielnic, nedeterminat, mereu schimbator, atunci ea, ca "sanatoasa", va renega neaparat pe Hristos." |
#17
|
|||
|
|||
Citat:
Toți Părinții filocalici spun asta. Se mai poate simți și pe propria piele. A ajunge omul de la rațiune la Rațiunea Logosului se face precum știm: pe calea ascetică, posibilă doar când în inima omului arde iubirea pentru Hristos. Când îi arde rațiunea, însă, de obicei face cam ce a făcut și înaintașul nostru, Iuda. Dacă voiește omul să se facă înțelept, nu rațiunea trebuie să și-o încordeze. Ăsteia trebuie să-i dea foc. Să se facă nebun, adică. Zice Apostolul, precum știi...:) * Domnul iubește pe cei care se fac prunci. Iar pruncul nu este nici rațional, nici irațional. Nu se încurcă el în fleacurile astea, le lasă oamenilor "mari". Inima lui e toată numai iubire, de aceea și gustă fericirea de a fi. Noi, însă, ne cramponăm de rațiunea noastră așa încât ridicăm munți de netrecut între noi și Dumnezeu. De cântat nu mai cântăm, poezia o considerăm versificație ori moft (când ea e de fapt fibră constitutivă a vieții). Apoi ne plângem că nu-L cunoaștem pe Domnul. Dar nu-i bai, ne consolăm în nesfârșite tomuri despre Dumnezeu... |
#18
|
|||
|
|||
Citat:
|
#19
|
||||
|
||||
Citat:
Citat:
__________________
Doamne, Tu pe toate le știi ! Tu știi că Te iubesc ! www.catehism.com http://regnabit.wordpress.com |
#20
|
|||
|
|||
Citat:
Și ce ar putea zice ori face doctorul în fața unei frici care nu se tratează cu doftorii, cu savantlâcuri medicale ori cu alte leacuri ale lumii acesteia? Căci frica pomenită vine de dincolo de legile firii, vine din presimțirea sufletului că Dumnezeu este aproape și că tot aproape e și moartea veșnică. Dar lăsînd de o parte tema fricii, uite ce zice un autor de "aiureli" din bătrâni, Sfântul Isaac Sirul: Poate socotești că acea cunoștință duhovnicească o primește cineva în cunoștința sufletească? Dar nu e numai cu neputință să primească cineva acea cunoștință duhovnicească în cunoștința sufletească, ci nu o poate nici măcar simți cineva cu simțirea, precum nu se pot învrednici de ea cei ce se străduiesc să se deprindă în cunoștința sufletească. Astfel, dacă unii din ei voiesc să se apropie de acea cunoștință a Duhului, nu se pot apropia de ea câtuși de puțin, până ce nu o părăsesc pe cea sufletească și toată îndeletnicirea cu subțirimile ei și cu meșteșugul ei foarte împletit (complicat) și nu se vor întoarce la sufletul lor de prunci. Pentru că multă piedică le vine lor din obișnuirea cu ea, până ce nu o vor înlătura puțin câte puțin. Cunoștința duhovnicească este simplă și nu strălucește prin gânduri sufletești. Până nu se va elibera cugetarea de ideile cele multe și nu va veni la simplitatea curăției, nu va putea simți cunoștința Duhului. Treapta acestei cunoștințe constă în a simți desfătarea veacului acela. De aceea, disprețuiește multele idei! ..... Dar acea cunoștință duhovnicească nu o poate primi cineva de nu se va întoarce și nu se va face ca un prunc." (Sfântul Isaac Sirul - Cuvinte despre nevoință, Cuvântul XIX - Despre credință și smerita cugetare) |
|