![]() |
![]() |
|
|
|
|
|
#1
|
|||
|
|||
|
Citat:
|
|
#2
|
|||
|
|||
|
Ceea ce este de observat la teologia latinilor este că deși nu există nici un fundament scripturistic pentru susținerea purcederii Duhului Sfânt și din Fiul, totuși cum necum au ajuns la concluzia că Duhul Sfânt nu poate fi și al Fiului altfel decât prin purcedere, excluzând astfel alte doctrine concurente care spun și argumentează că Duhul Sfânt poate fi și este și al Fiului chiar dacă nu prin purcedere. Cu alte cuvinte ar fi interesant de văzut totuși cum au ajuns la poziția lor dogmatică, de vreme ce există și alte posibilități lăsate "descoperite" de textul biblic care nu ne spune decât că Duhul Sfânt purcede din Tatăl.
|
|
#3
|
|||
|
|||
|
Citat:
|
|
#4
|
|||
|
|||
|
Unul dintre pretinsele argumente ale latinilor pentru susținerea opiniei Filioque este acela care se bazează pe un text biblic care susține că Fiul a primit totul de la Tatăl, cu excepția însușirilor personale ale Tatălui. Ori în această ipoteză nu se poate susține Filioque pentru că, ținând cont de textul de la Ioan 15:26 care spune că purcederea Duhului Sfânt este o însușire a Tatălui, atunci când Fiul a primit totul de la Tatăl, El nu a primit ceea ce Îl caracterizează pe Tatăl ca ipostas, anume nu a primit însușirea Tatălui de a Îl naște pe Fiul, dar nu a primit nici însușirea Tatălui de a Îl purcede pe Paraclet pentru că și această însușire este tot una specifică ipostasei Tatălui conform Ioan 15:26.
Ba mai mult nu doar că argumentul latinilor nu se susține, ci chiar pe baza încercării lor de argumentare se poate argumenta exact opusul părerii lor teologice. Dacă Fiul a primit totul de la Tatăl, atunci înseamnă că Tatăl a dăruit Fiului și pe Duhul Său, adică pe Duhul Tatălui, fără însă ca să Îi dăruiască și însușirea Sa personală, ipostatică dumnezeiască de a Îl purcede (sau co-purcede) pe Paraclet. |
|
#5
|
|||
|
|||
|
The Procession of the Holy Spirit according to Gregory Palamas
http://www.apostoliki-diakonia.gr/en...&file=8.htm%20 |
|
#6
|
|||
|
|||
|
Un alt argument care este de natură să contrazică pretenția Filioque a Latinilor este unul care se bazează în argumentarea sa pe Sfânta Scriptură și pe anumite idei ale sfântului Vasile cel Mare. Potrivit teologiei sfântului Vasile Dumnezeu este în același timp o singură ființă și trei ipostase (sau ipostasuri), însă tot potrivit teologiei sfântului Vasile fiecare ipostas dumnezeiesc este caracterizat prin anumite trăsături care sunt proprii ipostasului, îl identifică ca ipostas, îl diferențiază ca ipostas în sânul Sfintei Treimi, trăsături ipostatice proprii ale fiecărui ipostas și care îl privesc pe el nefiind comune și celorlalte ipostase.
Această doctrină teologică este prezentă la sfântul Vasile în epistola 38, unde face distincția între ființa și ipostasurile dumnezeiești, precum și între trăsăturile comune ființiale ale dumnezeirii și trăsăturile ipostatice, distincte care îl disting pe fiecare ipostas în parte de celelalte ipostasuri. Citat:
|
|
#7
|
|||
|
|||
|
Distincția dintre ipostase este reflectată în cuvintele: „în comunitatea de substanță declarăm că nu se împacă și nu se transmit semnele distinctive care se întîlnesc în Sfînta Treime și prin care se încheagă particularitatea persoanelor care ne-au fost transmise în credință: fiecare persoană e înțeleasă în chip diferit, datorită semnelor distinctive particulare, în așa fel încît cu ajutorul acestor însușiri, de care am amintit, se poate descoperi ceea ce separă ipostasele între ele”. Conform acestor principii fiecare ipostasă sau persoană este caracterizată în mod distinct prin niște trăsături personale care „nu se împacă și nu se transmit”, prin urmare fiind strict proprii fiecărui ipostas (sau persoană dumnezeiască) în parte.
Tot sfântul Vasile ne vorbește despre ipostasul Tatălui astfel: „Cît despre Dumnezeu Cel peste toate, singurul Care are ca semn distinctiv și întrucîtva privilegiat al ipostasului Său pe acela de a fi Tată și de a nu subzista prin efectul nici unei cauze” prin urmare despre ceea ce Îl distinge pe Tatăl. Însă potrivit versetului de la Ioan 15:26 „Iar când va veni Mângâietorul, pe Care Eu Îl voi trimite vouă de la Tatăl, Duhul Adevărului, Care de la Tatăl purcede, Acela va mărturisi despre Mine.” se poate observa că Revelația Dumnezeiască prezintă purcederea Duhului Sfânt (în sensul cauzei, nu a cauzatului) ca fiind un atribut care caracterizează ipostasul Tatălui, Acesta fiind acela de la care purcede Duhul Sfânt, Paracletul. Prin urmare în relația dintre Tatăl și Duhul Sfânt, ceea ce Îl caracterizează ipostatic pe Tatăl este că Îl purcede (Îl cauzează) pe Paraclet, iar ceea ce Îl caracterizează pe Paraclet este că este purces din (sau cauzat de) Tatăl ca ipostas dumnezeiesc. Prin urmare ținând cont de doctrina trăsăturilor proprii fiecărui ipostas, care sunt netransmisibile și îl caracterizează personal pe un anume ipostas al Treimii, a sfântului Vasile, atunci tragem concluzia că așa cum nașterea Fiului Îl caracterizează, ca ipostas, pe Tatăl, tot așa, conform Ioan 15:26, purcederea sau cauzarea prin purcedere a Paracletului este tot o trăsătură ipostatică a Tatălui și care, ca una care îl identifică, este netransmisibilă celorlalte ipostase dumnezeiești, prin urmare nu este transmisibilă nici Fiului, ca ipostas. Fapt care duce în mod evident la concluzia că Fiul nu are ca și caracteristică de a fi purcezător al Paracletului, această caracteristică revenindu-I Tatălui și fiind netransmisibilă și necomunicabilă ca fiind una care Îl caracterizează și Îl distinge pe Tatăl, și prin urmare Duhul Sfânt purcede de la Tatăl și neavând ca și cauză a purcederii Sale și pe Fiul. Putem totuși vorbi despre relația intratreimică dintre Fiul și Paracletul, însă conform celor demonstrate în ceea ce privește relația dintre aceste ipostase dumnezeiești putem să vorbim despre orice dar nu despre vreo purcedere a Paracletului din Fiul, purcederea sau cauzarea prin purcedere fiind un atribut care este specific Tatălui, care Îl distinge ipostatic și care este netransmisibilă celorlalte ipostase treimice. Last edited by doctor_faustus; 26.11.2010 at 11:55:37. |
|
#8
|
||||
|
||||
|
Citat:
spune aici ca singura cauza a tot ceea ce exista este Tatal: "ci mai presus de toate există o Putere care subzistă fără să fi fost născută vreodată, fiind fără început și Care-i cauza cauzei a tot ce există". Sa numim aceasta cauza CAUZA EXISTENTIALA sau ULTIMA. Tot Sf. Vasile spune ca "Dumnezeu Fiul cel Unul-Născut. Căci «toate prin El s-au făcut» și «prin El sînt așezate toate», după cum ne-a învățat însăși Sfînta Scriptură" Sa numim aceasta cauza CAUZA SUSTINATOARE sau EFECTOARE. Stim, de asemenea, ca Duhul poate fi numit CAUZA DESAVARSITOARE sau SFINTITOARE pentru ca prin El se desavarsesc si se sfintesc toate. Desigur toate trei lucreaza simultan caci nu se poate una fara cealalta, dar fiecare are specificul sau. Toate trei cauzeaza una si aceeasi lucrare dar fiecare din alta perspectiva. De aceea cand vorbim de EXISTENTA Duhului atunci trebuie sa ne referim la o singura cauza: Tatal. Aici si catolici sunt de acord ca Tatal este principiul ULTIM al existentelor. Dar atunci cand afirma filioque ei nu se refera doar la cauza existentiala ci si la cauza efectoare, cea PRIN care exista, cea care sustine existenta. Aceasta imbinare de cauze in dogma filioque produce nediferentiere intre existenta si sustinere si de aici confuzia. Din acest pdv mi se pare mult mai clara dogma Sf. Parinti de la Niceea, nu pentru ca ar reda in cuvinte omenesti mai adevarat REALITATEA TRINITARA, pentru ca aceasta este o TAINA de neinteles pentru mintea omeneasca si infinit nelimitata pentru a fi cuprinsa in cuvinte omenesti, ci pentru ca nu face confuzie de cauze si macar la nivelul cauzei ultime poate fi inteleasa, nu insa si la modul cum efectiv se produce aceasta. Har, smerenie si jertfa de sine.
__________________
Făcutu-ți-s-a ocara ca și lauda, paguba precum câștigul și străinul ca fratele? Cum nu înțelegeți că nu despre pâini v-am zis? Ci feriți-vă de aluatul fariseilor și al saducheilor! (Matei 16:11) Omul deține atâta Adevăr câtă Iubire dăruie. |
|
|