![]() |
![]() |
|
|
#1
|
|||
|
|||
![]() Citat:
Nu știu dacă este corectă, dar în acest caz uimitoarea afirmație nu face parte din Sfânta Scriptură, iar pe de altă parte Biserica nu avea cum să existe mai înainte decât toate decât în conceptul și planul lui Dumnezeu, adică să zic așa la nivelul ideilor lui Dumnezeu, iar nu ca realitate realizată din punct de vedere istoric. |
#2
|
||||
|
||||
![]()
Cezar sigur ca Dumnezeu este pretutindeni insa nu este in tot si in toate. Laura a spus: pe Hristos il gasim in flori, in natura, ca Biserica e universul tot. Ori asta este panteism. Dumnezeu nu este in natura ci se afla pretutindeni. Este o mare diferenta a fi in ceva sau a se afla pretutindeni. Iar Biserica este vazuta si nevazuta si nu cuprinde si lucrurile materiale.
__________________
"De carma mintii atarna incotro pornim si unde mergem. Adevarul este fiinta vie. Gandurile omului nu sunt ca si gandurile Domnului. Credinciosul in Dumnezeu depaseste limitele omului. Nu sunteti voi cautand pe Iisus? Voi stiti despre Iisus o multime de lucruri dar nu il stiti pe El. Si pana nu Il gasesti pe Dumnezeu, nu te afli nici pe tine, nu-ti gasesti nici sensul tau nici sensul lumii." Cuv. Arsenie Boca |
#3
|
||||
|
||||
![]()
Corect: "DUMNEZEU ESTE TOTUL ÎNTRU TOATE SI ÎNTRU NIMENI, NIMIC."
__________________
Îmi cer scuze celor pe care i-am supărat! "Trebuie sa mori înainte de a muri Pentru a nu muri atunci când mori" |
#4
|
|||
|
|||
![]()
Parintele Cleopa- DUMNEZEU ESTE TOTUL ÎNTRU TOATE ȘI ÎNTRU NIMENI, NIMIC
http://carteromaneasca.wordpress.com...-nimeni-nimic/ După Dogmatica Sfântului Ioan Damaschin: «Dumnezeu este totul întru toate și întru nimenea nimic». Uite cum este: În lumea minerală, adică lumea care n-are viață ca: soarele, luna, stelele, pământul, pietrele și tot ce există ca lume minerală, Dumnezeu este totul întru toate ca și Creator, că El le-a făcut cu una din energiile Sale, cu puterea Sa cea atotlucrătoare, și întru nimenea nimic după ființă, că de ființa Lui nu se atinge lumea minerală. Toate le-a creat prin cuvânt: El a zis și s-au făcut; El a poruncit și s-au zidit. Dar puterea Sa cea creatoare nu se atinge de ființa Lui. Așa-i totul întru toate ca și Creator al lumii văzute și nesimțitoare, și întru nimenea nimic după ființă. De ființa Lui nici heruvimii nu se ating, nici serafimii. Ființa lui Dumnezeu este inaccesibilă minților raționale din cer și de pe pământ. În lumea vegetală, adică tot ce-i verde sub cer: păduri, codri, munți, dumbrăvi, câmpii, văi, dealuri, grădini, recolte; tot, tot, tot ce este, care crește și scade și înverzește, Dumnezeu este totul întru toate ca dătător de suflete fără de simțiri, viață a firii, și întru nimenea nimic după ființă. – Asta cum este? – Iată cum este: Copacul care îl vezi că crește, iarba, florile și toate plantele, toate cresc și scad, deci au viață, dar au suflete fără de simțiri. Cum fără de simțiri? Eu iau toporul și tai copacul. Îl doare? Nu-l doare, că n-are suflet cu simțire. Eu iau o coasă și cosesc iarba de aici. O doare? N-o doare. Dar are viață? Are, căci crește și scade. Ele au suflete fără de simțiri, au viața firii, cum o numesc Sfinții Părinți. Toate câte cresc și scad au viața firii, au suflete fără de simțiri, că nu au durere. Deci Dumnezeu, în lumea vegetală, este dătător de suflete fără de simțiri, cu energia puterii Sale cea atotlucrătoare, dar nu se atinge de ființa Lui nimic, că întru nimenea nu-i nimic după ființă. În lumea animalelor, tot ce-i dobitoc, adică animal sau fiare din pădure, târâtoare, șerpi, toți peștii din apă, toate păsările cerului, toate albinele, muștele, țânțarii și furnicile, tot ce există viu sub cer, Dumnezeu este Atotcreator al lor și le-a dat suflete cu simțiri, dar fără de minte. Le-a dat Dumnezeu suflete cu simțiri, că un miel dacă îl tai, îl doare, un vițel sau o pasăre și toate fiarele din lume, toate târâtoarele și toți peștii au viață, au suflete cu simțiri, dar fără de minte. Sfântul Efrem Sirul, când vorbește de cele zece puteri ale omului – cinci în partea văzută, cele cinci simțiri: văzul, auzul, mirosul, gustul și pipăitul, de care se servește trupul, și cinci puteri nevăzute ale sufletului: mintea, gândul care izvorăște din minte, ca raza de soare, cugetarea, alegerea și hotărârea –, care vorbește și de a unsprezecea putere a omului, care este instinctul sau priceperea firească. Această putere, a unsprezecea, care nu face parte din minte, ci din instinct, a dat-o Dumnezeu la toate viețuitoarele de sub cer și din ape și din cer și de pe pământ, ca să-și întrețină viața, să se păzească de dușmanii lor, să știe la ce vreme să vină și să plece. Aceasta-i priceperea firească. Și calul și câinele și papagalul și măgarul și boul și oricare vezi că au pricepere, aceasta nu-i minte, este a unsprezecea putere a omului: priceperea firească sau instinctul, prin care ele să-și apere viața, cunosc pe stăpânii lor, știu să se păzească de primejdii, știu să se hrănească, știu să se ferească. Aceasta le-a dat Dumnezeu și lor pentru viața de aici, dar nu-i minte, este pricepere firească. Dacă vom zice că-i minte, cădem în cealaltă extremă, împotriva Duhului Sfânt. Deci acestea toate au suflete cu simțiri, au instinct, pricepere firească, dar nu au minte, și de aceea nici nu se ating de ființa lui Dumnezeu. Dumnezeu este totul întru toate ca dătător de suflete cu simțiri, însă fără de minte, dar în nimeni nu-i nimic, că de ființa Lui nu se atinge. Omul este sâmburele universului. În om sunt adunate cele patru lumi: lumea minerală, lumea vegetală, lumea duhurilor și mai presus de lumea duhurilor, icoana Sfintei Treimi, dumnezeirea. Dumnezeu este totul întru toate în om, și în nimeni nu-i nimic, la fel ca și în celelalte zidiri. Pe om l-a făcut suflet cuvântător. Are minte, are voință, are imaginație, are mânie, are poftă, are alegere, are discernământ, are hotărâre, are voie liberă. Toate puterile pe care le arată Sfântul Ioan Damaschin în Dogmatică. Da. Dumnezeu este totul întru toate și în om, dar nimic nu este în om din ființa lui Dumnezeu. Omul se face fiu, dar nu după ființă ca Hristos, ci după dar. Are darul punerii de fii în baia nașterii de a doua și a înnoirii Duhului Sfânt. Prin botez am căpătat darul punerii de fiii și ne-am făcut fiii lui Dumnezeu după dar. Omului i-a dat suflet cu simțiri, i-a dat și pricepere, i-a dat și minte și l-a făcut și dumnezeu, dar nu după ființă, ci după dar, căci spune la psalmi: Eu am zis: Dumnezei sunteți și toți fii ai Celui Preaînalt (89, 6). Și Apostolul Pavel zice: Ați luat darul punerii de fii și al înfierii în baia nașterii de-a doua și al înnoirii Duhului în Botez. Deci omul se împărtășește și de minte și de pricepere și de cele patru puteri și de viață și de toate. Dar de ființa lui Dumnezeu nu se atinge, că este fiul lui Dumnezeu după dar, nu după ființă. Și așa, în felul acesta, și în lumea oamenilor, a întregilor popoare, Dumnezeu este totul întru toate ca dătător de suflete cu simțiri, dătător de minte, de imaginație, de memorie, de toate puterile sufletului, dar în nimenea nimic, după ființă. Că de ființa lui nu se ating nici heruvimii." |
#5
|
||||
|
||||
![]() Citat:
|
#6
|
|||
|
|||
![]()
Rolul familiei preotului in parohie - Parintele Constantin Galeriu
http://www.crestinortodox.ro/morala/...riu-70833.html "...Sunt indeobste cunoscute si controversate de-a lungul intregii istorii a omului aceste doua patimiri umane, exacerbate astazi, am numit erotismul si violenta, expresii ale afectelor sufletului de dupa Cadere, in povarnirea lui catre pacat: pofta si iutimea, care sunt o primejdie pentru familie si cu atat mai grave pentru familia preotului. Sfanta Scriptura si Sfintii Parinti le-au denuntat neincetat si au oferit ratiunii umane si armele pentru a le birui. Si precum subtil s-a observat, nu e vorba de anularea, nimicirea lor si, o data cu ele, a sufletului. Evidentiam mai sus cum Sf. Maxim a vazut adanc: exista in om, in suflet, placerea, dorinta naturala de Dumnezeu, de bine, de adevar, de frumusete. Aceasta dorinta harica, fireasca a fost pervertita in pacat, prin coruperea simturilor, in senzualitate, in patimi. Or, ca raspuns, ca metoda de lucru, in experienta vie, Biserica, Parintii au aratat ca vindecarea se infaptuieste nu prin vreun fel de negare si distrugere a firii, ci prin restaurarea ei in ordinea originara si, mai mult, prin transfigurarea ei in Iisus Hristos. In acest sens, cu atata profunzime si arta experiaza si da marturie Grigorie Palama. El arata: "Nepatimas este cel ce a pierdut deprinderile rele si s-a imbogatit in cele bune, cel ce s-a intiparit de virtuti asemenea celor impatimiti de placerile rele, cel ce si-a supus iutimea si pofta... puterii cunoscatoare, judecatoare si rationale a sufletului, asa cum cei impatimiti si-au supus puterea rationala laturii pasionale". Si adauga inca si mai concret: "Prin pofta dobandeste in inima iubirea, iar prin iutime agoniseste rabdarea. Nu omorand aceasta latura, caci in acest caz ar fi nemiscat si nelucrator chiar in slujirea lui Dumnezeu, ci prin ascultarea de mintea purificata el tinde, prin pomenirea neincetata a lui Dumnezeu, la Dumnezeu, si prin aceasta sa ajunga la deprinderea dispozitiei dumnezeiesti si s-o ridice pe aceasta la cea mai desavarsita treapta. Iar aceasta este iubirea de Dumnezeu... si din aceasta invata, lucreaza si dobandeste iubirea curata si desavarsita fata de aproapele, cu care este cu neputinta sa nu se afle impreuna si nepatimirea". Aceasta este, esential, calea, neincetat veche si noua, de tamaduire, pe care au mers Sfintii si credinciosii dintotdeauna. In ultimul timp, lupta cu patimile a devenit mai acuta, mai agresiva si mai subtila. Secularizarea le-a alimentat nociv. Totodata, problema a trecut din domeniul moral in cel medical. Aici, indeosebi in primele abordari, sfarsit de secol XIX si in cea mai mare parte a secolului XX, cercetarile in interiorul sufletului omenesc au condus la aparitia celor doua scoli de psihanaliza initiate de Sigmund Freud (1856-1939) si Alfred Adler (1870-1937). In ambele scoli explorarea n-a patruns la ultima profunzime. N-au perceput sensul propriu-zis creator si de viata facator al existentei, ci au ramas la nivelul afectelor, al celor doua obsedante - placerea si vointa de putere - facand din ele principii psihologice de baza. Si de la acest nivel de a concepe viata, cele doua scoli si curente au inclinat balanta catre solutii medicale prin satisfacerea libertina a dorintelor senzuale lipsite de sensul creator, motivand in schimb ca nesatisfacerea lor provoaca suferinte - nevroze, psihoze, psihopatii. Asemenea conceptii, cu titlu stiintific, insotite si de alte fenomene sociale, spre exemplu: pauperizarea, au dus la ruinarea sanatatii si drama destramarii familiei. Cum se cunoaste, aceste scoli au evoluat. Karl Gustav Jung, spre exemplu, (1875-1961), la inceput ucenic al lui Freud, cu o intelegere mai adanca, religioasa, patrunde in sufletul omenesc pana la asezamantul originar al crearii dupa Chipul lui Dumnezeu si elaboreaza cunoscuta teza a Arhetipului, conceput in viata ca un tipar comportamental. Nu intra in iconomia comunicarii noastre o analiza extinsa a viziunii acestui mare savant. In acelasi timp, inca mai clar si constructiv, se impune insa Prof. Viktor E. Frankl (1905-1997) - initiatorul celei de a treia scoli vieneze de psihanaliza: Logoterapia, altfel spus, terapia prin puterea vindecatoare a Sensului, a Logosului ca Sens. Esential, in raport cu Freud si Adler, Frankl constata prin indelungata lui experienta medicala cum omul, in vocatia sa autentica, lupta pentru a gasi un sens in existenta si viata, care este forta motrice, motivationala, a persoanei umane. El precizeaza: "Iata de ce vorbesc despre dorinta (scopul) unui sens, in comparatie cu principiul placerii (sau, un alt termen scopul placerii) pe care pune accentul psihanaliza freudiana si in contrast cu scopul puterii pus in evidenta de filosofia adleriana". Drept urmare, nu "frustrarile sexuale", dupa Freud, nici "complexele de inferioritate", dupa Adler, nu acestea sunt la originea propiru-zisa a nevrozelor, psihozelor si psihopatiilor, ci, limpede, "vidul spiritual", lipsa de sens a existentei. Si, concludent, il citeaza pe dr. Stanley Crippner care a dovedit ca "tinerii dependenti de droguri, intr-un procent nu mai putin de suta la suta sufereau de faptul ca lor le aparea totul fara sens". Si, in acest orizont divin-insorit, Frankl vede caracteristica "fundamental ontologica a existentei umane" in ceea ce defineste el prin expresia:"Selbst Transzendenz", corect traducand: "depasire, transcenderea din si in sinea ei a existentei"; transcendere posibila numai prin comuniunea, dialogul cu o Realitate radical alta. Pentru el, sensul ultim este Dumnezeu." -Viktor Emil Frankl (n. 26 martie 1905 la Viena — d. 2 septembrie 1997) a fost un psihiatru vienez, părintele logoterapiei, doctor în neurologie și filozofie; Frankl este fondatorul celei de ‘a treia școli vieneze de psihoterapie – Logoterapia’ (după psihanaliza lui Sigmund Freud și psihologia individuală a lui Alfred Adler). Ideea centrală a lui Frankl este că principiul motivator fundamental din om este voința de sens, de a găsi și a da sens vieții sale. Frustrarea existențială este generată de frustrarea voinței de sens a omului, care nu vede sau nu găsește sens în viața sa. Frankl repetă în toate lucrările sale concluzia, validată empiric (atât în viața omului “de pe stradă”, cât și clinic, în viața bolnavilor sau persoanelor cu handicap, ori a bolnavilor în fază terminală, etc.), că “viața are sens până la ultima suflare… în orice circumstanțe, indiferent cât de mizerabile ar fi acestea”. De îndată ce omul (re)găseșțe un rost în viața sa, el se echilibrează lăuntric și devine capabil să facă față greutăților vieții și suferinței și să își trăiască viața în mod plenar, în pofida adversităților, a ceea ce Frankl numește în logoterapie “triada tragică”: vinovăția, suferința, moartea. Desigur, nu toate tulburările psihice își au cauza în frustrarea voinței de sens a omului, dar indiferent de cauza generatoare a tulburărilor psihice, terapia prin sens are darul de a pune la dispoziția individului resursele interioare, spirituale, care îl fac capabil să se reechilibreze lăuntric și să întâmpine viața cu curaj și bucurie de viață, în ciuda acelor fenomene care însoțesc “triada tragică”. „Nu aș fi de acord cu fraza aceasta, dintr-o scrisoare pe care Sigmund Freud a scris-o cândva Prințesei Bonaparte: ‘dacă un om se îndoiește cu privire la sau se întreabă care este sensul existenței sale, înseamnă că este bolnav’. Eu nu cred că este într-adevăr bolnav, ci mai degrabă cred că aceasta este o manifestare a faptului că este om! Om cu adevărat! Nici o furnică, nici o albină, nici un animal nu își va pune vreodată întrebarea dacă existența sa are sau nu un rost, dar omul o face! Este privilegiul său să îi pese ca viața lui să aibă sens” (extras din Conferința lui Frankl: "Tineretul în căutarea sensului", Toronto Youth Corps, 1973) -este interesanta Logoterapia lui Frankl ,am citit cateva zeci de pagini din cartea Omul-in-Cautarea-Sensului-Vietii:http://www.scribd.com/doc/34495392/V...ietii#download |
#7
|
|||
|
|||
![]()
dau cateva citate din din cartea Omul-in-Cautarea-Sensului-Vietii:
"logoterapia, în comparație cu psihanaliza, este o metodă mult mai puțin retrospectivă și introspectivă. Logoterapia se concentrează mai degrabă asupra viitorului, adică asupra sensului pe care pacientul urmărește să îl dea viitorului său. (Logoterapia este cu adevărat o formă de psihoterapie centrată pe sens.) Totodată, logoterapia rupe cercurile vicioase și mecanismele de feedback care joacă un rol atât de mare în dezvoltarea nevrozelor. Astfel, autocentrarea, tipică nevroticului, este întreruptă, în loc să fie mereu încurajată și întărită" "în logoterapie pacientul este confruntat cu sensul vieții sale și reorientat către acesta. A-l face să devină conștient de acest sens poate contribui mult la sporirea capacității sale de a depăși nevroza." "Logoterapia sau, așa cum a fost numită de unii autori, „Cea de a treia școală vieneză de psihoterapie"19, se concentrează asupra sensului existenței umane si asupra căutării sensului de către om. Conform logoterapiei, această strădanie a omului de a găsi sens în viața sa reprezintă forța motivatoare primă în om. De aceea vorbesc eu despre voința de sens, în contrast cu principiul plăcerii (sau, cum l-am mai putea numi altfel, voința de plăcere) pe care se centrează psihanaliza freudiană, și totodată în opoziție cu voința de putere pe care se centrează psihologia adleriană (care folosește termenul de „luptă pentru superioritate"). "Nu orice stare internă conflictuală este neapărat una nevrotică; o anumită doză de conflict este normală și sănătoasă. In mod asemănător, suferința nu este întotdeauna un fenomen patologic. în loc să fie un simptom de nevroză,suferința poate fi la fel de bine o creație omenească, în special dacă suferința se naște dintr-o frustrare existențială." "Aș nega în mod categoric că în cazul în care o persoană caută sensul vieții sau se îndoiește cu privire la sensul vieții sale, aceste fapte ar fi provocate de vreo boală sau ar conduce către ea. In sine, frustrarea existențială nu este nici patologică, nici patogenă. Nici frământarea, ba chiar nici disperarea omului cu privire la valoarea vieții sale nu reprezintă altceva decât o problemă existențială, în nici un caz o boală mintală. Se prea poate ca interpretarea acestor probleme existențiale în termenii unei boli mintale să motiveze un medic să îngroape disperarea existențială a pacientului sub o grămadă de tranchilizante. Sarcina sa este mai degrabă să își îndrume pacientul pe timpul crizei existențiale de creștere și dezvoltare. Logoterapia consideră că misiunea ei este de a ajuta pacientul să găsească sensul vieții sale. întrucât logoterapia îl face conștient de logosul ascuns al existenței sale, ea este un procedeu analitic. în această privință, logoterapia se aseamănă cu psihanaliza. Totuși, în încercarea sa de a readuce un lucru în conștiință, logoterapia nu-și restrânge activitatea la faptele instinctuale din subconștientul individului, ci se preocupă de realitățile sale existențiale, cum ar fi sensul potențial al vieții pe care persoana îl are de împlinit, precum și voința sa de sens. " "Fără îndoială că demersul de căutare a sensului de către om poate să producă mai degrabă un dezechilibru, decât o stare de echilibru interior. Totuși, tocmai această tensiune este condiția indispensabilă pentru sănătatea mintală. Aș îndrăzni să spun că nimic altceva nu poate să ajute atât de eficient omul să supraviețuiască chiar și în cele mai grele condiții precum cunoașterea faptului că viața lui are un rost. " "sănătatea mintală se întemeiază pe un oarecare grad de tensiune, pe tensiunea dintre ceea ce ai făcut deja și ceea ce ar trebui să mai realizezi, adică pe diferența dintre ceea ce ești și ceea ce ar trebui să devii. O astfel de tensiune este intrinsecă omului și, de aceea, indispensabilă sănătății lui mintale. De aceea n-ar trebui să ezităm să-i aruncăm omului provocarea de a duce la îndeplinire un anumit sens potențial. Numai în acest fel îi scoatem voința de sens din starea ei latentă. Consider că este o concepție greșită si periculoasă despre igiena mintală presupunerea că omul are nevoie în primul rând de echilibru sau, așa cum este numit el în biologie - de „homeostază", adică de o stare lipsită de orice tensiune. De fapt, omul nu are nevoie de o astfel de stare lipsită de tensiune, ci mai degrabă de strădania și lupta pentru atingerea unui scop valoros, a unei sarcini liber asumate. Lucrul de care are el nevoie este nu să scape cu orice preț de tensiune, ci omul are nevoie de chemarea pe care i-o adresează un anumit sens potențial care se vrea realizat. Nu de homeostază are el nevoie, ci de ceea ce eu numesc „noodinamica", adică de o dinamică existențială într-un câmp de tensiune polar, unde unul dintre poli este reprezentat de sensul care trebuie împlinit, iar cel de-al doilea pol, de către omul însuși, care trebuie să-l împlinească. Și nu trebuie să se creadă că acest lucru este adevărat doar în condiții normale de viață; la nevrotici este cu atât mai valabil. Dacă arhitectul vrea să întărească un arc slăbit, el va crește sarcina care apasă asupra arcului, căci în felul acesta părțile lui se unesc și mai bine. Deci, dacă terapeutul vrea să protejeze sănătatea mintală a pacientului, el nu trebuie să se teamă să creeze un nivel rezonabil de tensiune, prin reorientarea pacientului către sensul vieții sale. Acum, că am arătat impactul benefic pe care îl are orientarea către sens, vreau să îmi îndrept atenția asupra influentei nefaste pe care o exercită acel sentiment de care atât de mulți pacienți se plâng astăzi, respectiv sentimentul unei depline, extreme lipse de sens a vieții lor. Aceștia sunt bântuiți de trăirea golului lor interior, a vidului lăuntric. Ei se află prinși în acea stare pe care eu o numesc de „vid existențial". Vidul existențial se manifestă mai ales printr-o stare de plictiseală. Azi putem să-l înțelegem pe Schopenhauer când afirma că omenirea este sortită să oscileze la nesfârșit între două extreme, între necazuri și plictiseală. Astăzi, plictiseala le dă mai mult de furcă psihiatrilor decât o fac necazurile vieții. De pildă, să luăm „nevroza de duminică", un tip de depresie care îi afectează pe oameni atunci când devin conștienți de lipsa de conținut din viața lor, când alergarea de peste săptămână a luat sfârșit și golul din ei înșiși începe să se manifeste. Nu puține cazuri de suicid se datorează vidului existențial. Astfel de fenomene atât de răspândite precum depresia, agresivitatea și dependența nu pot fi înțelese câtă vreme nu ținem cont de vidul existențial care le provoacă. Același lucru este valabil și în cazul crizei pensionarilor și a persoanelor în vârstă." "Ea denotă faptul că a fi om indică întotdeauna spre ceva sau cineva diferit de sine însuși și că omul se îndreaptă spre ceva sau cineva diferit de sine însuși, fie că este vorba despre un rost care trebuie împlinit, fie despre o persoană pe care trebuie să o cunoască. Cu cât omul se uită mai mult pe sine însuși dăruindu-se unei cauze pe care o slujește sau unet persoane pe care o iubește, cu atât este mai om și cu atât se actualizează mai mult pe sine. Conform logoterapiei, putem găsi sensul în viață pe trei căi diferite: (I) creând sau înfăptuind ceva; (2) experimentând ceva sau cunoscând pe cineva; (3) prin atitudinea pe care o avem în fața unei suferințe inevitabile. Urmând cea de a doua cale, putem găsi sens în viață experimentând ceva - de pildă bunătatea, adevărul și frumosul, admirând natura, bucurându-ne de cultură sau, nu în ultimul rând, cunoscând o altă ființă omenească în unicitatea ei, prin iubire. SENSUL DRAGOSTEI Dragostea este singurul mod în care putem cuprinde o altă ființă umană în nucleul cel mai lăuntric al personalității sale. Nimeni nu poate deveni pe deplin conștient de esența unei alte ființe omenești dacă nu o iubește. Dragostea ne face în stare să vedem trăsăturile și caracteristicile esențiale ale persoanei iubite; SENSUL SUFERINȚEI Nu trebuie să uităm niciodată că putem găsi un sens în viață chiar și atunci când suntem confruntați cu o situație deznădăjduită, când avem de înfruntat o soartă pe care nu o mai putem schimba. Căci ceea ce contează atunci este să dăm dovadă de acel unic potențial uman la cotele sale cele mai înalte, care constă în a transforma o tragedie personală într-un triumf, în a transforma o nenorocire într-o realizare omenească. Când nu mai putem schimba o situație - gândiți-vă doar la o boală incurabilă, cum ar fi de pildă un cancer neoperabil - atunci suntem provocați să ne schimbam pe noi înșine. suferința încetează să mai fie suferință din clipa în care își găsește un sens, ca de pildă sensul sacrificiului.[ într-o conferință televizată (Africa de Sud, 1985), Frankl face următoarea afirmație: „Dați-mi voie să vă confrunt cu o definiție, întrucâtva stranie, a disperării. Disperarea poate fi pusă într-o formulă matematică: Disperarea = Suferință - Sens, adică disperarea este o suferință fără sens". De îndată ce omul găsește un sens pentru suferința lui sau un sens pentru viața sa în pofida suferinței, el devine capabil să o îndure și nu ajunge la disperare." Last edited by antiecumenism; 14.09.2013 at 20:57:08. |
#8
|
|||
|
|||
![]()
Am scris si eu de mai multe ori despre Frankl, in mod pozitiv, in contrast cu teoriile lui Freud. Frankl a fost intr-un lagar de exterminare. El spune ca omul nu e conditionat automat de evenimentele din trecut sau prezent, pentru ca are vointa si poate alege intotdeauna cum sa se raporteze si sa reactioneze la orice eveniment. Si poate schimba oricand ceva. De exemplu Nicolae Steinhardt, desi se afla intr-o inchisoare comunista, el s-a simtit fericit.
Last edited by catalin2; 14.09.2013 at 21:31:33. |
#9
|
|||
|
|||
![]()
-da asta am observat si eu marea diferenta intre Frankl cu logoterapia lui si Freud , Adler sau alti psihologi atei,materialisti...
|
#10
|
||||
|
||||
![]() Citat:
__________________
"De carma mintii atarna incotro pornim si unde mergem. Adevarul este fiinta vie. Gandurile omului nu sunt ca si gandurile Domnului. Credinciosul in Dumnezeu depaseste limitele omului. Nu sunteti voi cautand pe Iisus? Voi stiti despre Iisus o multime de lucruri dar nu il stiti pe El. Si pana nu Il gasesti pe Dumnezeu, nu te afli nici pe tine, nu-ti gasesti nici sensul tau nici sensul lumii." Cuv. Arsenie Boca |
|