Zaharul - Cartea Splendorii

[Andrew]

CARTEA ZOHAR CONŢINE:
1. Hakdamat Sefer HaZohar (Introducere la Cartea Zohar – conţine un număr de articole care
revelează total semnificaţia interioară a Torei.

2. Sefer HaZohar (Cartea Zohar) – divizată în părţi şi capitole care corespund cu fragmentele
săptămânale ale Torei. :
Cartea Beresheet (Geneza): Beresheet, Noach, Lech Lecha, Vayera, Chaiey Sarah, Toldot,
Vayetze, Vayishlach, Vayeshev, Miketz, Vayigash, Vayichi.
Cartea Shemot (Exodul): Shemot, Vayera, Bo, Beshalach, Yitro, Mishpatim, Terumah (Safra de
Tzniuta), Tetzaveh, Ki Tissa, Veyikahel, Pekudey.
Cartea Vayikra (Levitic): Vayikra, Tzav, Shmini, Tazria, Metzura, Acharey, Kedushim, Emor,
BaHar, Vechukotay.
Cartea Bamidbar (Numere): Bamidbar, Naso (Idra Raba), Baalotcha, Shlach Lecha, Korach,
Chukat, Balak, Pinchas, Matot.
Cartea Devarim (Deuteronom): VeEtchanen, Ekev, Shoftim, Titze, Vayelech, Haazinu (Idra
Zuta).

3. Zohar Hadash (Noul Zohar): suplimentări la capitolele săptămânale:
Beresheet, Noach, Lech Lecha, Vayera, Vayetze, Vayeshev, Bashalach, Yitro, Terumah, Ki Titze,
Tzav, Acharey, BaHar, Naso, Chukat, Balak, Matot, VeEtchanen, Ki Titze, Ki Tavo.

4. Cărţi suplimentare în Cartea Zohar care nu sunt comentarii directe asupra Torei:
Idra Raba, Idra Zuta, Safra de Tzniuta, Raza de Razin, Tosefta, Raya Mi’emna, Ashmatot,
Sitrey Torah, Sitrey Otiot şi Tikuney Zohar.

5. Midrash HaNe’elam (Comentariul asupra Scrierilor): Cântarea Cântarilor, Ruth, Eicha
(Plângeri) – şi despre Tora (Pentateuch).Baal HaSulam a scris comentariul la anumite porţiuni din Zohar care ne sunt cunoscute.

Principalele sale comentarii din „Introducere la Cartea Zohar” şi capitolul „Beresheet” sunt
exprimate în termenii muncii spirituale ale omului. Cele mai valoroase articole despre Zohar, din
punctul de vedere al înţelepciunii Cabala, sunt Idra Raba, Idra Zuta şi Safra de Tzniuta.

Toate
acestea sunt exprimate în limbajul Cabala. Înafara acestor articole, restul cărţii Zohar este scris
în limbajul Midrash.

În forma sa originală, Cartea Zohar – scrisă de Rabbi Aba cu 16 secole în urmă – nu a fost
divizată în capitole săptămânale.

Lucrarea era cu mult mai mare decât textul care a ajuns la noi;
ea expunea nu doar Tora, ci de asemenea încă douăzeci şi patru de alte cărţi ale Bibliei
(Pentateuch, Profeţii şi Scrierile).

Cu excepţia Cărţii Zohar, la noi a ajuns şi o altă carte a lui Rabbi Shimon – Tikkunim (Corecţii).

Aceasta cuprinde şaptezeci de comentarii ale primului cuvânt din Tora, Beresheet (la început),
din moment ce include totul.

Această carte oferă o traducere semantică a Cărţii Zohar, comentariul lui Rabbi Yehuda Ashlag –
Scara – şi totodată propriile mele explicaţii. Cartea conţine de asemenea prima parte a Cărţii
Zohar —“Hakdamat LeSefer HaZohar” (Introducere la Cartea Zohar).

La începutul textului, traducerea semantică este dată cu litere îngroşate.

Comentariul Sulam şi
explicaţiile mele sunt scrise cu litere normale sau cu caractere italice, deoarece s-a dovedit că
este foarte dificil să fie separate explicaţiile mele de textele sacre ale lui Rabbi Ashlag. Numerele
de la începutul articolelor corespund cu numerele articolelor din Cartea Zohar împreună cu
comentariul Scara, volumul 1.

Motivul întrepătrunderii textelor, a fost dat de nevoia de a explica simultan semnificaţia Zohar,
în mai multe limbi:
a) limbajul Kabbalah (Sefirot, Partzufim, Gematria, şi lumile),
b) limbajul muncii spirituale (emoţiile),
c) limbajul Torei (narativ)
d) limbajul Talmudului (principial).

Pentru a cuprinde stilul Cărţii Zohar, recomand cititorului să se întoarcă la traducerea textului
original după ce citeşte şi înţelege comentariul.

Cartea Zohar, ca şi întreaga Tora, vorbeşte exclusiv despre om (creaţie) şi relaţia acestuia cu
Creatorul.

Tora ataşează cuvinte pământene tuturor proprietăţilor interioare ale omului.

De aceea, aspiraţia către Creator este numită „Israel” şi aspiraţia pentru recepţia egoistă a plăcerii este
numită „naţiunile lumii”.

Totuşi, nu există nici o legătură între numele din Tora şi evrei sau naţiunile acestei lumi.

Cabala se refera la om, la creaţie! Cartea conţine unele articole comentate în limbajul Cabalei şi altele comentate în limbajul emoţiilor, care este mai uşor înţeles de un începător.

Cititorul poate să înceapă studiul cărţii, cu
articole precum „Noaptea Miresei” şi „Cel care se bucură de Sărbători”.

Cu toate acestea, studiul complet al Zohar, presupune învăţarea sistematică a materialului. Cu cât suntem mai
familiarizaţi cu Cabala, cu atât mai mult ne pătrunde în inimi şi poate fi stăpânit prin recitirea
repetată a materialului studiat.

[Andrew]

AA—Arich Anpin— Partzuf de Hochma, Partzuf iniţial şi central în lumea Atzilut, din care
provin toate celelalte Partzufim.

Aba—Tată — Partzuf de Hochma.

Ima—Mamă—Partzuf de Bina.

ZA—Zeir Anpin—Fiu (raportat la AVI).

ZON—ZA şi Nukva—Malchut.

Nukva, Malchut—o Sfira (singular pentru Sfirot) sau Partzuf care primeşte de la toate Partzufim
precedente (plural pentru Partzuf).

Malchut al lumii Atzilut este suma tuturor creaturilor, a
tuturor sufletelor umane. Din acest motiv, este numit Knesset Israel (Adunarea Israel).

Israel— proprietatea de “dăruire,” altruism. Aceasta este proprietatea Creatorului, proprietatea
Bina. Israel derivă din cuvintele ebraice Yashar—direct, şi El—Creatorul. De aceea, Israel este
proprietatea de a aspira către atingerea echivalenţei de formă cu Creatorul. „Naţiunile lumii” sunt
tendinţa egoistă de recepţie a plăcerii. În mod natural, aceste două proprietăţi sunt prezente în toţi
şi Cabala este metoda de dezvoltare a proprietăţii Israel în interiorul omului, cu scopul de a
atinge Creatorul, în această viaţă.

Kli (vas) dorinţele şi aspiraţiile egoiste nu sunt considerate a fi un Kli. Un Kli sunt dorinţe
corectate, potrivite pentru recepţia Luminii. Acestea sunt dorinţe altruiste, având un ecran care
le-a transformat din egoiste in altruiste.
Inima umană care primeşte toate senzaţiile, este numită Kli (vas) de primire a senzaţiilor.
Vasul spiritual, singurul vas despre care vorbeşte Zohar, este dorinţa de a dărui Creatorului: să îndrepte toate dorinţele umane către Creator, ca şi cum am spune că el este de acord din toată
inima, să se abandoneze în totalitate de dragul Creatorului. O asemenea completă şi adevărată
intenţie este numită „Lishma” (de dragul Creatorului).

SFIROT SFIROT – NUMELE CREATORULUI
KETER EKYEH=Aleph-Hey-Yod-Hey
HOCHMA YAH=Yod-Hey
BINA HaVaYaH cu Nikud Elokim
HESED EL=Aleph-Lamed
GEVURA ELOKIM=Aleph-Lamed-Hey-Yod-Hey
TIFFERET HaVaYaH cu Nikud al Shvah-Holam-Kamatz
NETZAH and HOD TZEVAOT
YESOD SHADDAY=Shin-Dalet-Yod sau EL=Aleph-Lamed CHAI=Chet-Yod
MALCHUT ADNI=Aleph-Dalet-Nun-Yod
Mittuk (îndulcire/atenuare) a unei legi restrictive. Restricţia este o interdicţie de a primi Lumina,
pentru Malchut. Această interdicţie este ridicată atunci când Malchut este corectată de
proprietăţile lui Bina.
Zivug—cuplare— se traduce ca o uniune sexuală între un bărbat şi o femeie, în această lume.

Din moment ce acţiunile spirituale sunt absolut detaşate de modul în care le-am percepe de
obicei, am ales termenul ebraic Zivug, ca să fie perceput mai abstract de oamenii care nu cunosc
limba ebraica. Aceasta va ajuta la prevenirea confuziilor datorate concepţiilor anterioare. Zivug
spiritual este o aspiraţie a Celui Superior (ZA – partea masculină) de a trece Lumina (plăcerea)
către cel inferior (Malchut—partea feminină). Făcând acest lucru, amândouă dorinţele sunt
complet altruiste, ca în exemplul gazdei şi a musafirului.

PBP—Panim be Panim (faţă în faţă). Această stare apare când un Zachar (Sfira masculină), sau
Aba (tată), trece Ohr Hochma (Lumina Înţelepciunii) către Sfira feminină, sau Ima (mamă),
pentru transferul ulterior către copii (ZON). Aceeaşi relaţie a ABA (vezi mai jos) şi PBP are loc
deasemeni între copiii lor, ZON (ZA şi Malchut).

ABA – Achor be Achor, spate în spate (pronunţat Ach be Ach). Dacă Partzuf Aba (Hochma) are
Ohr Hochma, dar este incapabil sa-l treacă înspre Partzuf Ima (Bina), şi dacă Ima de asemenea
nu vrea să-l primească, o asemenea relaţie între ele, este numită spate în spate. Aceeaşi relaţie
poate exista între ZA şi Malchut.

Hesed—iertare, compasiune, altruism, Ohr Hassadim (Lumina iertării, a compasiunii şi
altruismului). Apare doar în interiorul unui Kli (dorinţă) care vrea să dăruiasca altruist şi să fie
similar cu Creatorul. Aceasta este proprietatea Sfira sau Partzuf de Bina. Bina lumii lui AK
(Adam Kadmon) este numită SAG. Bina lumii Atzilut este numită Ima, Mama Supremă, YESHSUT şi AVI. Lumina lui Bina este plăcerea de a fi similară cu proprietăţile Creatorului, şi
de aceea, această Lumină (senzaţie) este protecţia cea mai eficientă faţă de forţele impure. Şi Kli
care posedă proprietatea Bina este incapabil să greşească, din moment ce dorinţa sa este doar de
a dărui.

[Andrew]

KHB—Keter-Hochma-Bina (pronunţat Kahab). Acestea sunt cele trei Sfirot care formează Rosh
(cap) de Partzuf. Rosh decide cât de multă plăcere poate accepta Partzuf , nu de dragul său ci de
dragul Creatorului. Această Lumină descinde de la Rosh către Guf (corp).

HBD—Hochma-Bina-Daat (pronunţat Habad). Este la fel ca Keter-Hochma-Bina (Rosh al
Partzuf). Sfira Daat nu este o Sfira, ci cererea (deasemeni cunoscută ca MAN) lui ZON (Zeir
Anpin şi Nukva). Daat este chemarea lui ZON către Bina privitoare la dorinţa lor de a primi Ohr
Hochma de la ea. Această rugăciune a lui ZON este numită MAN, pentru că urcă la Bina şi
trezeşte în Bina (Ima—mama lor) dorinţa de a dărui copiilor săi – ZON. MAN în Bina este
numită Sfira Daat. Aceasta nu este o Sfira la fel ca celelalte zece Sfirot; este mai degrabă o
cerere. Totuşi, pentru a accentua această stare, folosim numele HBD în loc de KHB.

HGT—Hesed-Gevura-Tifferet (pronunţat Hagat). Sunt Sfirot ale Guf (corp), similare cu Sfirot
ale Rosh: Hesed este echivalent cu Keter, Gevura este echivalent cu Hochma şi Tifferet este
echivalent cu Bina. Ele sunt numite GE (vezi mai jos) ale corpului.

NHYM—Netzah-Hod-Yesod-Malchut (pronunţat Nehim). Aceste Sfirot primesc de la Sfirot HGT
(GE). Din moment ce primesc şi au voinţa de a primi, ele sunt numite AHP ale corpului.

GE—Galgalta-Eynaim (craniul şi ochii). Sfirot Keter-Hochma şi GAR de Bina. Aceste Sfirot nu
au voinţa de a primi şi doresc doar să dăruiască. De aceea, ele nu pot deveni egoiste.

NRN—Nefesh-Ruach-Neshama (pronunţat Naran). Aceasta este Lumina care umple micul
Partzuf. Katnut (starea de micime) este atunci când Partzuf are tăria (un ecran) doar de a dărui,
dar este incapabil de a primi de dragul Creatorului, în ciuda dorinţei sale de a face asta. În acest
caz, Partzuf are doar Ohr Hassadim (Lumina Compasiunii), dar nu şi Ohr Hochma (Lumina
Înţelepciunii). Acesta este motivul pentru care este considerat un mic Partzuf, fără putere şi
raţiune, similar unui copil în lumea noastră.

AHP—Awzen-Hotem-Peh (ureche-nas-gură), pronunţat Ahap. Acestea sunt Sfirot ZAT de BinaZA-Malchut, care posedă o voinţă de a primi. De aceea, în absenţa unui ecran adecvat (rezistent
la acea dorinţă), ele devin egoiste. Un Partzuf fără un ecran pe AHP este numit Katan (mic) şi
starea sa este Katnut (mic, incomplet). Este ca un copil în lumea noastră, deoarece acest Partzuf,
deasemeni, nu are tărie (ecran), şi de aceea poate sa aibă doar Ohr Hassadim fără Ohr Hochma.
Gadlut—starea de măreţie. Un Partzuf cu un ecran (puterea de a rezista naturii sale egoiste) nu
doar să se abţină de la a primi de dragul său, ci de a primi nu pentru avantaj propriu (ca în
exemplul musafirului şi a gazdei). În acest caz, Partzuf îşi umple toate dorinţele (toate cele zece
Sfirot) cu Luminile Hassadim şi Hochma.

Primul Stadiu de Măreţie—Gadlut Aleph, obţinerea Luminii Neshama.

Al Doilea Stadiu de Măreţie—Gadlut Bet, obţinerea Luminii Haya.

Ohr Hochma—Lumina Înţelepciunii. Această Lumină umple Kelim (vasele/dorinţele) de
recepţie. Vine doar dacă este un ecran de recepţie altruistă.
Ateret Yesod—literar “prepuţ,” locul uniunii dintre Israel şi Creator. După cea de a doua
restricţie, este interzis a realiza un Zivug (împerechere spirituală) pe Malchut însăşi, ca urmare a
absenţei ecranului. Totuşi, un Zivug poate fi făcut în ceea ce privesc proprietăţile pe care
Malchut le primeşte de la ZA, numite Ateret Yesod. La fel cum dorinţele lui Malchut sunt
anulate, prepuţul este circumcis şi dorinţele care rămân în ea, sunt acelea primite de la ZA,
numite Ateret Yesod. În legătură cu aceste dorinţe, Malchut poate face un Zivug cu ZA, şi
primeşte Lumina Hochma. Natural, aceasta nu este aceeaşi Lumină Hochma pe care Malchut ar
primi-o dacă ar fi fost capabilă să facă un Zivug pe dorinţele sale, pe ea însăşi, pe proprietăţile
sale, numite „punctul central al creaţiei”, adevăratele dorinţe egoiste. Malchut va fi capabilă să
facă acest lucru doar după 6000 de ani, la sfârşitul corecţiei. Dar înainte ca acest lucru să se
întâmple, aceste dorinţe sunt numite punctul de unire cu Creatorul, din moment ce un Zivug pe
Ateret Yesod o aduce mai aproape de Creator.
Ateret Yesod este deasemeni Malchut de Malchut care rămâne după circumcizie, adică
îndepărtarea Orla (prepuţului). Aceasta este partea corectată a lui Malchut, unirea ei cu Sfira
Yesod, pe care un Zivug poate fi făcut încă din timpul celor 6000 de ani, aducând în acest fel
Malchut la sfârşitul corecţiei.

NRNHY-Nefesh-Ruach-Neshama-Haya-Yechida (pronunţat Naranhay).
Această Lumină umple marele Partzuf, ce include GE şi AHP.

Ohr (Lumină)—plăcere, simţirea Creatorului. Ohr ar trebui să fie întotdeauna interpretată ca
acelaşi concept, pentru că deşi termenul este folosit în general, toate sinonimele sunt implicite!

Kli (vas)—dorinţă, creatură. Ca şi Ohr, cuvântul Kli este folosit în general, dar toate sinonimele
sale sunt implicite!

Ghematria—valoarea numerică a unei litere, sau o combinaţie de litere şi cuvinte. Acesta este un
mod special de înregistrare a informaţiei spirituale.

Parsa—cer, firmament, graniţa dintre lumea Atzilut şi lumile BYA. Parsa desparte cele zece
Sfirot în două părţi: Kelim altruiste de dăruire (GAR, KHB, şi GE) şi Kelim de recepţie (ZON sau
Bina-ZA-Malchut), pentru că Bina deliberat a căzut în ZA (AHP) cu scopul de a-l corecta.
Malchut, care urcă deasupra Bina şi Hochma, este numit Parsa sau “cer” şi separă GE de AHP.

ZAT, ZAK—cele şapte Sfirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, Malchut (HGT
NHYM).

VAT, VAK—cele şase Sfirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod (HGT NHY, pronunţat
Hagat Nehy).De – prepoziţia „de” cu un sens posesiv „al”. De exemplu, Malchut de Atzilut înseamnă Malchut
a lumii Atzilut.

[Andrew]

Veşminte—atribute, dorinţe, Kelim. În general, atributele respective sunt cele pe care Malchut le
primeşte de la Bina.

Huppah—un baldachin nupţial, sub care are loc o ceremonie matrimonială.

Nartik—acoperământ pentru ZA; la fel ca Huppah.
Decoraţiuni—Lumina lui Hassadim, Lumina lui Bina, pe care o transmite în Malchut. Aceasta
corectează Malchut, şi o face capabilă să primească Lumina Hochma în Lumina Hassadim.

Orla—prepuţ pe Sfira Yesod, locul de Zivug între ZA şi Malchut. Orla trebuie îndepărtată, pentru
că pe parcursul celor 6000 ani, este imposibil sa facă Zivug (intenţie) pe Malchut însăşi şi să
primească de dragul Creatorului. Doar un Zivug al unirii Malchut cu ZA poate fi făcut. Acesta
este numit Ateret Yesod, partea din Sfira Yesod care rămâne după îndepărtarea lui Orla. Orla este
de asemenea Malchut de Malchut, sau forţele impure.

Ima—Mama—Bina în raport cu Malchut, care este fiica.
Fiica—Malchut în raport cu Bina, mama.
Kodesh ha Kodashim—Sfinţenia Sfinţeniilor—Lumina lui GAR—Neshama-Haya-Yechida.
Întrebare—senzaţia de lipsă a Luminii Hochma în Malchut.
Sela—stâncă sau adevăr. Numele lui Malchut.
Shechina—Divinitate—senzaţia Creatorului pentru cei care Îl ating. Malchut în stadiul de
recepţie a Luminii (Creatorul) este numită Shechina. Simţirea Creatorului, locul în care omul
simte Creatorul, este numită Shechina.
Techum—zonă—distanţa dintre limitele în care, cuiva îi este interzis să intre în Shabbat.
Techum Shabbat reprezintă distanţa maximă pe care cineva se poate deplasa în timpul Sabbath.

Sighim—zgură—dorinţe impure care există în cadrul dorinţelor pure. Munca omului este de a le
separa, şi de a corecta treptat Sighim. Termenul Sighim vine de la SAG, pentru ca au apărut ca
rezultat al spargerii Kelim al lumii lui Nekudim, care se referă la sistemul de Partzufim al Partzuf
SAG. Termenul Sighim îşi găseşte drumul din Cabala în ebraica vorbită.

SHACH—Shin-Chaf—300 + 20 = 320 fragmente ale vasului sfărâmat.

RAPACH—Reish-Peh-Chet—200 + 80 + 8 = 288 fragmente ale vasului sfărâmat, pe care cineva
poate şi trebuie să-l corecteze pe parcursul celor 6000 ani, prin urcarea celor 6000 de paşi ai
scării spirituale.

Lev ha Even—Inima de Piatră—Lev = Lamed-Bet = 30 + 2 = 32 fragmente în care a fost
sfărâmată Malchut. Aceste fragmente ale lui Malchut nu pot fi corectate şi făcute altruiste. Omul
se poate doar abţine să folosească aceste dorinţe. Lev ha Even este corectat doar după cei 6000
ani, adică, după ce Însuşi Creatorul corectează cele 288 fragmente din om. Atunci devine
complet altruist şi primeşte numele Lev Basar (inimă de carne).

Lo Lishma—nu pentru numele Creatorului. Din moment ce nimic altceva nu există în creaţie cu
excepţia Creatorului şi a omului, dacă ceva nu este făcut „de dragul Creatorului” atunci este făcut
„pentru propriul interes”. De aceea, Lo Lishma denotă intenţia egoistă a omului.

Lishma—de dragul Creatorului. Intenţia altruistă a omului de a acţiona pentru a-L mulţumi şi a
aduce încântare Creatorului.
Patru îngeri care participă la crearea omului—cele patru proprietăţi fundamentale ale naturii:
compasiune—Hesed, justiţie—Tzedek, adevăr—Emet şi pace—Shalom.

Eretz Israel—Ţara lui Israel—Yetzira al acestei lumi. Yerushalaim (Ierusalim) este Ateret Yesod
în Malchut.

[Andrew]

Aaron – Aaron
Amon – Amon
Ana’el – Anael
Anafiel – Anafiel
Ariel – ArielAvraham – Avraam
Bat Sheva – Batsheva
Benayahu – Benaiahu
Betzalel – Betzalel
Bil’am – Balaam
Chagai – Haggai (Agai)
Chava – Eva
Eden – Rai
Eicha – Eichah (Eikah)
Elisha – Elisha
Eliyahu – Elijah (Elias)
Esav – Esau (Osea)
Ester – Esther
Ezra – Ezra (Ezdra)
Gavri’el – Gabriel
Gazaria – Gazardiel
Hanoch – Eunuch (Hanoh)
Havakuk – Habakkuk
Iyov – Job (Iov)
Korach – Korach
Leah – Leah (Lea)
Lilit – Lilith
Machaniel – ManhielMatat – Metatron
Micha – Micah (Mica)
Moav – Moab
Moshe – Moses (Moise)
Nachum – Nahum (Naum)
Navuchadnetzar – Nebuchadnezzar (Nabucodonosor)
Nechemia – Nehemiah
Noach – Noah (Noe)
Ovadia – Obadiah (Avdie)
Petachia – Petahyah
Pinchas – Pinchas (Phineas)
Pisgania – Pesagniyah
Rahel – Rachel
Rivka – Rebecca
Rut – Ruth
Sandalphon – Sandalphon
Shet – Seth
Shimon – Simeon
Shlomo – Solomon
Shmuel – Samuel
Tamar – Tamar
Tzefania – Zephaniah (Sofonie)
Tzur – TyreYaakov – Jacob (Iacob)
Yehoyada – Jehoiada
Yechezkel – Ezekiel
Yehoshua – Joshua (Iisus)
Yehudah – Judah (Iuda)
Yerushalaim – Jerusalem (Ierusalim)
Yeshayahu – Isaiah (Isaia)
Yirmiyahu – Jeremiah (Ieremia)
Yishmael – Ishmael (Ismael)
Yitzchak – Isaac
Yosef – Joseph (Iosif)
Zachariah – Zechariah (Zaharia)
Zvuliel – Zebuliel (Zebulun)

[Andrew]

Beresheet – Geneza
Shemot –Paraşa (Porţiune) din Exod (Iesirea cap.1.1-6.1)
Vayikra – Levitic
Bamidbar – Paraşa 1.1-4.20 din Numere
Devarim – Deuteronom
Kohelet – EcleziaştiShmuel 1 şi 2 – Samuel 1 şi 2
Melachim 1 şi 2 – Regi 1 şi 2
Divrey HaYamim – Cronici
Mishley – Proverbe (Pildele lui Solomon)
Tehilim – Psalmi
Shir HaShirim – Cântarea Cântărilor
Shoftim – Judecători

[Andrew]

1. Rabbi Hizkiyah a dezvăluit, „Este scris, ca un trandafir printre spini”. Ca un trandafir este
Adunarea lui Israel. Deoarece iată este un trandafir, acela este un trandafir, şi la fel cum un
trandafir printre spini este nuanţat cu roşu şi alb, tot astfel Adunarea lui Israel este compusă din
discernământ şi compasiune. La fel precum un trandafir are treisprezece petale, Adunarea lui
Israel este înconjurată din toate părţile de treisprezece calităţi ale compasiunii. Totuşi, Elokim,
care este aici, s-a gândit să evidenţieze cele treisprezece cuvinte (calităţi) ce înconjoară Adunarea
lui Israel şi să le păzească.

2. Ulterior, acest lucru este menţionat iarăşi. Motivul pentru care este menţionat iar, este de a
evidenţia cele cinci frunze rigide care înconjoară trandafirul. Şi acestea cinci sunt suport pentru
izbăvire. Acestea sunt deasemeni, cele cinci porţi.
Este scris despre acest secret, „Voi ridica cupa izbăvirii, este potirul binecuvântarii.” Cupa
binecuvântării trebuie să fie ţinută pe cinci degete, şi nu mai multe, precum un trandafir
odihneşte pe cinci frunze rigide ce corespund celor cinci degete. Şi acest trandafir este cupa
binecuvântării. De la a doua pâna la a treia menţionare a numelui Elokim, sunt cinci cuvinte. De
aici mai departe, Lumina a fost creată şi tăinuită, închisă în interiorul acelui legământ şi a intrat
în trandafir si i-a dat rod. Si asta este menţionat ca şi în cazul unui pom fructifer, în care există
sămânţa aferentă. Şi această sămânţă există cu adevărat în slova legământului.

3. Şi aşa cum forma legământului este însămânţată în patruzeci şi două de zămisliri ale acelei
seminţe, tot astfel este şi puterea legislativă, numele special al creaţiei însămânţate.

4. La început, Rabbi Shimon a dezvăluit că muguri de flori au apărut pe pământ. „Mugurii de
flori” se referă la actul creaţiei. Ei au apărut pe pământ când, în a treia zi, după cum este spus,
„Şi lumea se va înmulţi.” Şi atunci ei au apărut pe pământ. Timpul cântării a sosit, şi aceasta este
cea de a patra zi, când a fost o reducere din Lumina lui Hassadim. Vocea turturelei se referă la
cea de a cincea zi, unde este scris, „Lăsaţi apele să se învolbureze” astfel încât să producă
rezultate. „Se aude” se referă la a şasea zi, unde este scris „Să stăm şi să creăm omul”, şi acolo
este spus, „Vom face şi vom auzi.” „În ţara noastră” se referă la ziua de Shabbat, care reprezintă
Meleagul Vieţii.

5. O altă semnificaţie este aceea că mugurii de floare sunt Patriarhii care au pătruns gândurile
lumii viitoare, şi acolo sunt ei ascunşi. Ei au apărut de acolo în tăinuire, şi s-au ascuns pe sine în
adevaraţii profeţi. Yosef a fost născut şi ei s-au ascuns în el. Când Yosef a intrat in Ţara Sfântă şi
i-a găsit acolo, ei au apărut pe pământ şi au fost acolo revelaţi. Când pot fi ei văzuţi? Când un
curcubeu este văzut în lume. Atunci când un curcubeu este observat, atunci sunt ei revelaţi. Şi
timpul purificării a sosit. A sosit timpul pentru eradicarea celor nedrepţi din lume. De ce au fost
salvaţi cei nedrepţi? Deoarece mugurii de floare pot fi văzuţi în pământ. Şi dacă ei nu ar fi putut
fi văzuţi, ei nu ar fi rămas în lume şi lumea nu ar fi fost capabilă să existe.

6. Ce animează lumea şi îi determină pe Patriarhi să apară? Este vocea copiilor, a acelora care
studiază Tora, cu alte cuvinte aceşti copii ai lumii vor salva omenirea. Din respect pentru ei: „ Vă
vom face pandantive din aur.” Aceştia sunt copiii, copiii lumii, după cum este spus: „Veţi face
doi Heruvimi din aur.”

7. La început, Rabi Elazar a dezvăluit: „Ridicaţi-vă ochii şi vedeţi cine a creat toate acestea.”
Ridicaţi-vă ochii. Către ce loc? Către locul în care toţi ochii depind de El. Şi cine este El? El este
acela care deschide ochii. Şi vei cunoaşte asta. Este Atik cel tainic, în care se află întrebarea: cine
a creat asta. Şi cine este El? MI = cine. El este numit de la hotarul Paradisului Divin, acolo unde
totul aparţine Lui. Şi cum acolo este o întrebare, El se află pe o Cale tainică şi nu Se revelează pe
Sine. El este numit MI, deoarece nu există nici o întrebare Sus, şi acest hotar de Eden este numit
MI.

8. Şi mai este unul jos, numit MA. Ce este între acela şi acesta? Primul, cel numit MI, este
ascuns. Este o întrebare în el, deoarece omul întreabă, cercetează, caută şi priveşte de la un grad
la altul, până la sfârşitul tuturor nivelelor. Şi după ce ajunge acolo, el este întrebat: MA? (Ce?).
Ce ai învăţat? Ce ai văzut? Ce ai cercetat, din moment ce totul este încă ascuns, precum era şi
înainte.

9. Este scris din acest secret: „Pe cine sa îţi arăt? Cu cine să te compar?” La urma urmelor,
Templul a fost distrus, şi o voce s-a făcut auzită şi a spus: „Ce aş putea să îţi arăt şi cu ce aş putea
să te compar?” Cuvântul MA = ce, stă mărturie, în fiecare zi şi din trecut până astăzi, după cum
este scris: „Chem ca martori Cerul şi pământul”.
Şi continuă: „Te-am împodobit cu veştminte sfinte”, te-am făcut conducător peste lume, după
cum este scris: „Acesta este oraşul care a fost numit chintesenţa frumuseţii?” şi aşa mai departe.
Te-am numit „Ierusalim, oraş clădit de mine”. „Ce ar putea fi comparat cu tine?” Aşa precum
şezi, la fel este el Sus, la fel cum naţiunea sfântă nu intră în tine acum, pentru a îndeplini lucrarea
sfântă, şi de aceea îţi jur că nu voi pătrunde Sus până când nu cobor să locuiesc jos. Aceasta este
alinarea ta, deoarece acest grad îţi este egal în toate cele. Şi acum, că mă aflu aici: „Nefericirea ta
este imensă, precum marea”. Şi dacă pretinzi că nu este nici o existenţă sau leac pentru tine,
atunci MI (cine) te va vindeca? Ar trebui sa fie exact acel Rang Ceresc, care dă viaţă tuturor
lucrurilor; te va vindeca şi va exista în interiorul tău.

10. MI este hotarul superior al Edenului şi MA este marginea inferioară. Acesta a fost moştenit de
Yaakov (Iacob), ca să strălucească de la un hotar la celălalt, care este MI, şi până la ultimul hotar,
care este MA, deoarece el stă în mijloc. Deci, cine a creat asta?

11. Rabbi Shimon a spus, “Elazar, fiul meu, opreşte-te din vorbit şi revelează-ne secretul ceresc,
despre care oamenii lumii nu ştiu nimic”. Rabbi Elazar a tăcut. Rabbi Shimon a plâns şi a spus:
„O clipă”. Rabbi Shimon a spus: „Elazar, ce înseamnă ELEH (acestea)? Dacă vorbeşti despre
stele şi semnele zodiacale, nu au fost acestea întotdeauna văzute? Totuşi, MA (ce) au fost create,
după cum este spus, de către cuvântul Creatorului unde Cerurile au fost făcute. Dacă este despre
lucruri tainice, atunci nu este scris ELEH, deoarece ele au fost revelate.

12. Dar acest secret nu a fost niciodată revelat, până când într-o zi în care am fost la ţărmul mării,
Eliyahu a venit şi mi-a spus: „Rabbi, ştii ce este asta, CINE A CREAT ASTA?” I-am spus:
„Acestea sunt Cerurile şi cohortele lor, lucrările Creatorului, la care omul poate privi, după cum
este scris: ‚Când privesc Cerurile Tale, lucrarea mâinilor tale, Domnul nostru, cât de glorios este
numele Tău, peste tot pamântul’!”

13. El mi-a spus: „Rabbi, un singur lucru este tăinuit înaintea Creatorului, pe care El l-a revelat
Adunării Cereşti şi este acesta. Când taina tainelor a dorit să se reveleze pe Sine, a făcut mai întâi
un singur punct şi acest punct s-a înălţat şi a devenit un Gând. Cu acesta, El a atras toate
elementele şi cu el a înscris toate imaginile.

14. El a înscris într-o lumânare sacră si tainică, o imagine a imaginii ascunse a sfântului între
sfinţi. O structură profundă a apărut din adâncul acelui gând şi a fost numită MI – cine, care este
întemeierea structurii ce este în acelaşi timp schimbată şi neschimbată, care este ascunsă adânc în interiorul numelui. Aceasta nu este denumită, ci este doar MI – cine. El a dorit să Se reveleze pe
Sine şi să fie numit cu acest nume, şi de aceea El S-a îmbrăcat cu un veştmânt strălucitor şi
preţios şi a creat ELEH, iar ELEH s-a înălţat în nume. Aceste litere s-au combinat şi numele
Elohim a fost complet. Şi până când El a creat ELEH – acesta, Elohim nu s-a înălţat pentru a
forma numele Elohim. Şi acestea au păcătuit prin venerarea viţelului de aur. Din acest secret este
spus, ELEH este Domnul tău, Israel.

15. Precum literele MI s-au alăturat literelor ELEH, la fel s-a păstrat acest nume unit pe vecie şi
pe acest secret se sprijină lumea. Atunci Eliyahu a zburat departe şi eu nu l-am putut vedea. De la
el ştiu acest lucru, care se sprijină pe secret şi pe tălmacirea acestuia. Rabbi Elazar a venit şi de
asemenea toţi discipolii, şi s-au înclinat în faţa acestuia, au plâns şi au spus: „dacă am fi venit în
această lume doar ca să auzim acest secret şi acest lucru ar fi fost suficient”.

16. Rabbi Shimon a spus: „Aceste Ceruri şi cohortele lor au fost create în MA, dupa cum este
spus: ‘Când privesc Cerurile, lucrarea mâinilor Tale,’ şi este spus, ‘MA, cât de glorios este
numele Tău, pe întreg cuprinsul pământului, pe care L-ai orânduit Deasupra Cerurilor, şi se
înalţă în nume.’ De aceea este creată Lumină pentru Lumină, îmbrăcată în aceasta şi înălţată în
Numele Ceresc, şi asta Creatorul a creat la început. Acesta este Creatorul Ceresc, iar MA nu este
astfel şi nu a fost creat.

[Andrew]

1. Rabbi Hizkiyah a dezvăluit: „Este spus, ca un trandafir printre spini” (Shir HaShirim,
2:2). El întreabă: „Ce reprezintă un trandafir?” El răspunde: „Este Adunarea lui Israel,
adică Malchut. Deoarece acolo este un trandafir şi acela este un trandafir. La fel precum un
trandafir printre spini este nuanţat cu roşu şi alb, tot astfel Adunarea lui Israel (Malchut)
este compusă din discernământ şi compasiune. La fel precum un trandafir are treisprezece
petale, tot astfel Adunarea lui Israel este formată din treisprezece calităţi ale compasiunii,
care o înconjoară din toate părţile. Totuşi, Elokim (numele Creatorului care se referă la
atitudinea Lui faţă de cei de jos prin forţa discernământului), după cum este spus: „La
început, Elokim a creat” (prima afirmaţie din Tora). Cu gândul originar, El a creat
treisprezece cuvinte pentru a împrejmui Adunarea lui Israel, pentru a o proteja şi acestea
sunt după cum urmează: CERUL, ŞI, PĂMÂNTUL, ŞI PĂMÂNTUL, A, FOST, GOL, ŞI
HAOTIC, ŞI ÎNTUNERICUL, PESTE, CHIPUL, ABISULUI, ŞI SPIRITULUI, până la
cuvântul Elohim (în ebraică „şi” este scris ca conjuncţie împreună cu cuvântul care-l
urmează. De aceea sunt considerate un singur cuvânt). Ca şi obiect al studiului său, Cabala se referă doar la creaţie, singurul lucru care există în
afară de Creator – sinele omului sau „eu”. Această ştiinţă descompune sinele în părţi, explică
structura şi proprietăţile fiecărei părţi şi scopul creării sale. Cabala explică modul în care fiecare
parte a sinelui omului, numita „suflet”, poate fi schimbată, astfel încât acesta să poată atinge
scopul creaţiei, stadiul dorit atât de Creator cât şi de omul însuşi.
Nu este nici o ştiinţă în lume care poate descrie, grafic sau analitic, prin intermediul
formulelor, senzaţiile noastre, dorinţele, diversitatea şi complexitatea acestora.
Atât de schimbătoare, imprevizibile şi absolut diferite sunt ele în fiecare dintre noi.
Aceasta se datorează faptului că dorinţele ies la suprafaţă în mintea şi senzaţiile noastre într-o
ordine gradată, într-o anumită secvenţă, astfel încât să le putem recunoaşte şi corecta.
Sinele este esenţa noastră, singurul lucru care ne caracterizează individual. Totuşi, este în
continuă schimbare şi ceea ce rămâne este doar o cochilie externă şi animată. Acesta este motivul
pentru care se spune că în fiecare moment, omul se naşte din nou.
Şi totuşi, dacă este astfel, cum ar trebui să ne raportăm unii la alţii şi cum ar trebui să ne
percepem? Cum putem „stabiliza” ceva în interiorul şi exteriorul nostru, dacă suntem într-o
continuă schimbare şi tot ceea ce percepem este funcţie de starea noastră interioară?
Creatorul este sursa de Lumină (plăcere). Aceia care sunt atraşi lângă El, Îl percep astfel.
Asemenea oameni, care sunt atraşi lângă Creator şi în consecinţă Îl simt, sunt numiţi cabalişti (de
la cuvântul Lekabel – a primi Lumina Creatorului). Cineva se poate apropia de Creator doar prin
echivalenţa dorinţelor. Creatorul este imaterial şi poate fi simţit doar cu inima noastră. Natural,
ce se înţelege prin „inimă” nu este acea pompă care mobilizează sângele prin venele noastre, ci
centrul fiecărei senzaţii a omului.
Totuşi, nu Îl putem simţi pe Creator doar cu inima, ci şi prin intermediul unui mic punct în
ea. Şi ca să simţim acest punct, trebuie să-l dezvoltăm. Când cineva îşi dezvoltă şi îşi extinde
acest punct, senzaţia Creatorului, Lumina Sa, poate intra.
Inima noastră este suma dorinţelor egoiste şi micul punct din interior este o parte din
dorinţa spirituală, altruistă, implantată de Sus de către Insuşi Creatorul. Este sarcina noastră să
hrănim acest embrion de dorinţă spirituală, pâna la o asemenea dimensiune care să ne determine
toate aspiraţiile. În acelaşi timp, dorinţa egoistă a inimii, va ceda, se va contracta, va păli şi se va
diminua.
După ce se naşte în lumea noastră, omul este obligat să îşi schimbe inima de la egoistă la
altruistă, în timp ce trăieşte în această lume. Acesta este scopul vieţii sale, motivul aflat în spatele
apariţiei lui în această lume, şi este scopul întregii creaţii. Înlocuirea completă a dorinţelor
egoiste cu cele altruiste, este numită „Corecţia Finală”. Fiecare om şi întreaga umanitate trebuie
să o atingă în aceasta lume, împreună. Până când cineva ajunge la asta, va continua să se nască în
această lume. Tora şi toţi profeţii, vorbesc exclusiv despre asta. Metoda corecţiei se numeşte
„Cabala”. Omul îşi poate schimba dorinţele, doar dacă vrea să şi le schimbe. El este creat să fie
absolut egoist; nu poate adopta dorinţe diverse de la alţi oameni sau de la lumea înconjurătoare –
deoarece aceasta lume este la fel ca el – şi nici nu are vreo legătura cu lumile spirituale, din
moment ce o astfel de legătură este posibilă doar prin calităţi mutuale. Spiritualul poate fi
perceput doar în dorinţele altruiste.
De aceea, un om din lumea noastră nu are nici o şansă să treacă de unul singur, dincolo de
graniţele acestei lumi. De aceea ne-a fost dată Tora şi partea sa cea mai eficientă, Cabala –
pentru a-l ajuta pe om să dobândească dorinţele lumilor spirituale.
Pentru a crea omul departe de El, astfel încât omul să îşi dea seama singur de propria sa
insignifianţă şi să ajungă singur la dorinţa de ascensiune, Creatorul a făcut întreaga creaţie sub
formă de grade care descind din El. Lumina Creatorului a coborât de-a lungul acestor grade şi la
cel mai de jos nivel, a creat lumea noastră şi omul în ea. Dându-şi seama de propriul nivel şi
dorindu-şi să urce către Creator, omul (în concordanţă cu dorinţa sa de a se asemăna cu
Creatorul) urcă de-a lungul aceloraşi grade prin care iniţial a avut loc coborârea sa.
În toate, sunt zece grade, numite „zece Sfirot”: Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura,
Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, şi Malchut. Precum zece voaluri sau cortine, aceste zece Sfirot
ascund de noi Lumina Creatorului sau pe Însuşi Creatorul (ceea ce este acelaşi lucru). Aceste
zece ecrane constituie cele zece grade ale îndepărtării noastre de Creator.
De aceea, cu scopul de a ne apropia de Creator cu un grad, cel mai de jos deasupra
propriilor proprietăţi, trebuie să atingem proprietăţile acelui grad (inferior). Aceasta înseamnă că
proprietăţile noastre devin similare cu proprietăţile acelui grad, în loc să rămână inferioare
acestora. A dobândi proprietăţi similare, înseamnă a avea aceleaşi dorinţe. Îndată ce dorinţele
noastre concid cu dorinţele acelui grad, ascunderea sa dispare şi noi existăm aparent în el, astfel
încât doar nouă grade ne mai separă de Creator.
Totuşi, ultimul, cel mai de jos grad, diferă de toate celelalte: îndată ce omul ascende în
afara lumii noastre, în primul grad, el deja începe să-l vadă (simtă) pe Creator. Şi toate gradele
ulterioare sunt grade din ce în ce mai apropiate de Creator. Doar ultimul nivel, acela în care
existăm în prezent, Îl ascunde complet pe Creator, în timp ce toate Gradele Superioare, doar Îl
distanţează.
Deşi numărăm zece grade, de fapt ele sunt doar cinci. Aceasta se datorează faptului că şase
grade: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, şi Yesod se combină într-o singură Sfira, numită
Zeir Anpin (ZA). ZA însăşi este menţionată câteodată ca Tifferet, pentru că această Sfira reflectă
atributele comune ale tuturor celor şase Sfirot.
Deci, sunt cinci grade ale ascunderii Creatorului, descendent către lumea noastră: Keter,
Hochma, Bina, ZA, şi Malchut. Fiecare grad este alternativ numit Olam (lume), de la cuvântul
Haalamah (ascundere). Fiecare grad are propriile subdiviziuni, numite Partzufim (plural de la
Partzuf), şi fiecare subdiviziune are propriile sale subgrade, numite Sfirot (plural de la Sfira).
Astfel, cu totul sunt: 5 x 5 x 5 = 125 grade-Sfirot ce există între noi şi Creator. În continuare avem un tabel al gradelor existente, de la Creator şi până jos în lumea
noastră:
Creatorul: o dorinţă absolut altruistă de a crea un suflet (om), cu scopul de a-l umple cu
încântare.
Lumea Infinitului: existenţa sufletelor în stadiul final, perfect.

[Andrew]

LUMI SFIROT PARTZUFIM Keter Galgalta () Lumea 1 Hochma AB (+) Adam Kadmon Bina SAG (+) (AK) ZA MA (.) Maichut BON (O) Keter Arich Anpin (AA) () Lumea2 Hochma Aba ve Ima (AVI) (.) Bina Israel Saba ve Tvuna (YESHSUT) (.) Atzilut ZA MA (ZA si Malchut sunt numite ZON) (o) Malchut BON, Nukva (-) Keter Arich Anpin (AA) (o) Lumea 3 Hochma Aba ve Ima (AVT) () Beria Bina Israel Saba ve Tvuna (YESHSUT) (*) ZA MA, (ZA și Malchut sunt numite ZON) () Malchut BON, Nukva (+) Keter Arich Anpin (AA) (+) Lumea 4 Hochma Aba ve Ima (AVI) () Bina Israel Saba Ve Tvuna (YESHSUT) Yetzira () ZA MA (ZA și Malchut sunt numite ZON) (+) Maichut BON, Nukva (.) Keter Arich Anpin (AA) (+) Lumea 5 Hochma Aba ve Ima (AVI) (+) Bina Israel Saba ve Tvuna (YESHSUT) (+) Assiya ZA MA (ZA și Malchut sunt numite ZON) (.) Malchut BON,Nukva (-)

[Andrew]

Lumea noastră: cele cinci dorinţe egoiste simţite în inimă. .
– Constă în cinci Sfirot— Keter, Hochma, Bina, ZA, şi Malchut.
Cu totul sunt 125 grade de la Creator pânaă la lumea noastră.