Zaharul - Cartea Splendorii

[Andrew]

Şi acesta este iazul făcut de Regele Shlomo (Solomon). Este construit cu douăsprezece
buhai, pentru că cele nouă Sfirot ale Malchut care au căzut în lumea Bria au fost corectate acolo
cu cele douăsprezece capete de buhai. Unul din Sfirot, Keter, care a rămas în lumea Atzilut, este
numit „iazul” (balta) care este construit cu aceşti buhai. Împreună, sunt numite cele treisprezece
petale ale trandafirului. (Motivul pentru care cele zece Sfirot ale Malchut sunt divizate în zeceHassadim sau treisprezece-Hochma, va fi clarificat mai târziu).
Lumina unei Nukva complete, este numită Hochma, deoarece conţine Lumina Înţelepciunii
şi îşi are originea în cele treisprezece nume numite „cele treisprezece calităţi ale compasiunii”.
Totuşi, principalul lucru pe care Rabbi Hizkiyah vrea să ni-l spună este că un trandafir între spini
este deasupra Adunării lui Israel, deoarece, după cum este bine cunoscut, tot ceea ce este prezent
în stadiul complet al lui Nukva trebuie să existe şi în stadiul său de micime, deşi într-o formă
similară dar diminuată.

De aceea, este spus ca proprietăţile de alb şi roşu din stadiul de micime corespund cu
proprietăţile de compasiune si discernământ din stadiul de măreţie. Şi cele treisprezece petale ale
stadiului de micime, când sunt corectate, crează în Nukva cele treisprezece calităţi ale
compasiunii, în stadiul său de măreţie. Mai târziu, vom vedea cum aceste treisprezece calităţi ale
lui Malchut al lumii Atzilut o schimbă în ambele stări, de micime şi de măreţie.

Este scris că, în procesul creaţiei: „la început, Elohim (Bina de Atzilut) a creat” Nukva de
ZA cu treisprezece cuvinte: ET, SHAMAIM, VE’ET, ARETZ, VEARETZ, HAITA, TOHU,
VABOHU, VECHOSHECH, AL, PNEI, TEHOM, VERUACH (de la cuvântul “Elohim” până la
cuvântul “Elohim”). Şi aceste treisprezece cuvinte semnifică cele treisprezece petale ale
trandafirului între spini (stadiul său de micime), ca şi iazul construit de Regele Shlomo, care stă
pe treisprezece (douăsprezece) buhai (nouă Sfirot inferiori ai Malchut fără Lumina, ei fiind in
lumea Bria, sub Parsa al lumii Atzilut). Aceste cuvinte sunt pregătirea pentru purificarea şi
corectarea Adunării lui Israel, cu scopul de a primi cele treisprezece calităţi ale compasiunii. Aceste treisprezece calităţi ale compasiunii (Lumina unei complete Nukva) o înconjoară şi
străluceşte peste ea în toate părţile şi o protejează de atingerea dorinţelor străine (egoiste). La
urma urmelor, până când ea nu este umplută cu toată Lumina lui Hochma în stadiul său complet,
stadiul de măreţie, există un potenţial ca dorinţele străine, egoiste, să se agaţe şi să se hrănească
din ea.

2. Ulterior, numele Elohim este menţionat iar: „Elohim se înalţă” De ce este menţionat
astfel? Pentru a scoate afară cele cinci frunze rigide, ce înconjoară trandafirul şi care
poartă numele de „izbăvire”. Şi acestea sunt cele cinci porţi. Şi este spus despre acest
secret, Eu voi ridica „cupa izbăvirii” (Psalmi, 116:13). Este cupa binecuvântării. Cupa
aceasta trebuie ţinută cu cinci degete, la fel precum trandafirul, se odihneşte pe cele cinci
frunze rigide, care corespund celor cinci degete. Si acest trandafir este cupa binecuvântării,
şi de la al doilea până la al treilea nume menţionat al Elohim (Beresheet, 1:2-3), sunt cinci
cuvinte: „se avântă” „peste” „suprafaţa” „apelor” „şi spune”—cu totul, cinci cuvinte
paralele celor cinci frunze. Şi mai departe: „Creatorul a spus: „Să fie Lumină” – această
Lumină a fost creată, şi totuşi, a fost ascunsă şi cuprinsă în acel legământ care a pătruns
trandafirul şi l-a fructificat. Şi i se spune ca: „Un pom fructifer, unde este aceasta
samânţă” (Beresheet, 1:12). Şi această sămânţă există în semnul legământului.

Cele cinci frunze sunt cele cinci Sfirot ale Luminii reflectate de la Malchut, pe care ea le
ridică de la Zivug de Hakaa. Lumina directă ce vine, este numită cinci Hassadim HGT-NH, şi se
îmbracă în cinci părţi (tipuri de restricţii) ale Luminii ce se Întoarce HGT-NH, numite cele cinci
frunze ale trandafirului, care corespund textului cuprins între a doua (spiritul Domnului s-s
avântat peste ape) şi a treia (şi a spus) menţionare a numelui Elohim în Tora.

Aceste cuvinte tălmăcesc cum cele cinci frunze rigide (calităţi) pot fi extrase din Malchut
astfel încât ea să fie aptă pentru un Zivug şi să atinga stadiul de măreţie. Şi în timpul stadiului de
măreţie, când cele cinci frunze devin cinci restricţii, ele sunt definite ca fiind cele cinci porţi ale
recepţiei Luminii lui Hassadim, a Luminii Directe şi sunt numite izbăvire, iar Malchut este
numită cupa binecuvântării şi a destinului, pentru că, datorită acestor frunze (restricţii), Malchut
poate primi Lumina lui Hassadim—o binecuvântare.

[Andrew]

Cupa binecuvântării trebuie să se sprijine pe cinci degete, pentru ca Malchut să poată primi
Lumina Hochma doar dacă este îmbrăcată anterior în Lumina Hassadim. De aceea, mai întâi ea
trebuie să primească o binecuvântare, cu alte cuvinte sa primească cele cinci părţi (NRNHY) ale
Luminii Hassadim cu ajutorul celor cinci degete (restricţii) şi doar atunci să primească în ele (în
intenţiile corectate) Lumina Hochma.

De aceea, o cupă de vin trebuie ridicată cu două mâini, intrucât cele cinci degete ale mâinii
drepte simbolizează compasiunea—Hassadim, şi cele cinci degete ale mâinii stângi simbolizează
restricţiile. Totuşi, începând binecuvântarea, cupa trebuie ţinută doar cu cele cinci degete ale
mâinii drepte (Hassadim, dăruire). Altfel, forţele impure luate din partea stângă (primirea) devin
active, deoarece astfel de forţe rămân agăţate doar de un loc unde există recepţia Luminii. Ceea ce urmează, este starea de măreţie a lui Malchut, care corespunde cuvintelor din
Tora: „Să fie Lumină”. Acestea sunt cele cinci lumini în care Adam a văzut lumea de la un capăt
la altul, după cum este scris în Talmud (Hagigah, 12). Dar Creatorul a văzut că vor fi încălcări
ale legii în generaţiile Potopului şi Turnului Babel, şi a ascuns această Lumină. Şi generaţiile ce
vor urma, vor trebui să o atingă pe cont propriu.

Anterior, cele cinci Hassadim au fost în Yesod de ZA, şi Malchut a primit de la ele şi nu de
la Bina, numit Elohim, precum face acum. Yesod de ZA este numit semnul legământului cu
Creatorul (după ce corecţiile, numite circumcizii, sunt făcute) şi cinci Hassadim primite în cele
cinci restricţii sunt numite „seminţe”. Principala forţă a restricţiilor si forţele de impact ale
ecranului, cu care Lumina este respinsă, sunt în Ateret Yesod (sfârşitul Sfirei Yesod). Aceasta
determină Zivug de Hakaa, din care Malchut primeşte Lumina. Doar la sfârşitul corecţiei va trece
acest Zivug în însăşi Malchut.

De aceea, pe parcursul a 6000 ani, ecranul care este în Yesod, loveşte Lumina ce vine
(plăcere) cu cele cinci restricţii ale sale (forţe ce se opun recepţiei egoiste a plăcerii), creând
astfel cinci părţi ale Luminii Hassadim. Ulterior, ZA transmite aceste cinci Lumini Hassadim de
la al său Yesod către Nukva. Şi aceste cinci Lumini Hassadim sunt numite „seminţe”.

3. Precum legământul este conceput din acea sămânţă în patruzeci şi două Zivugim, tot
astfel numele secret umple şi inseminează toate cele patruzeci şi două de litere ale actului
iniţial al creaţiei.

[Andrew]

Numele „patruzeci şi doi” = MB = Mem + Bet = 40 + 2 este compus din HaVaYaH (patru
litere), completează HaVaYaH (zece litere), şi împlinesc dublu HaVaYaH (douăzeci şi opt de
litere). Cu totul, 4 + 10 + 28 = 42, semnifică sămânţa care există în semnul legământului, care
este cuprins în cinci Hassadim şi cinci Gvurot.

Sunt două aspecte în Nukva: corpul ei (Partzuf), care provine din Bina, şi al său Zivug,
numit secretul uniunii cu ZA. Nukva poate să fie în două stadii: mic sau mare (Katnut respectiv
Gadlut). Stadiul de micime este un stadiu a lui Malchut, incomplet şi insuficient, dar care este
necesar ca pregatitor pentru stadiul de măreţie, numit revelarea secretului, revelarea a ceea ce
este tainic.

Şi din moment ce stadiul de măreţie îl revelează pe cel mic, şi tot ceea ce este ascuns în
stadiul de micime devine clar şi evident în cel de măreţie, acela care este în stadiul spiritual de
cădere, nu vede cauza stadiului său, dar totul îi devine clar atunci când atinge stadiul de măreţie
care urmează.

Ca rezultat al urcării lui Malchut de AVI la Bina, Partzuf de Bina (AVI) a fost divizat în
două părţi: partea superioară, GE, şi care dobândeşte numele de AVI, în timp ce partea inferioară,
AHP, devine cunoscută sub numele de YESHSUT. AVI sunt umplute cu Lumina lui Hassadim,
din moment ce nu îşi doresc pentru alţii, şi YESHSUT primeşte de la ele, pentru că, deşi îşi
doreşte Lumina lui Hochma, nu o poate primi deoarece Malchut de AVI a urcat deasupra. Totuşi, deşi nu există Lumina Hochma în AVI, ele nu suferă din această lipsă, şi de aceea
există în starea de perfecţiune numită GAR, chiar şi în absenţa Luminii Hochma. Şi chiar când
înalţă MAN cerând putere (Lumina Hochma) astfel încât să depăşească dorinţele lor impure, AVI
nu primesc Lumina Hochma. YESHSUT primeşte această Lumină şi o transmite lui ZA. De
aceea, deşi AVI se află sub Rosh de AA, şi acolo nu există Lumina Hochma, ele nu suferă din
aceasta cauză.

Şi YESHSUT suferă din absenţa Luminii Hochma, dorind să transmită la ZA, astfel încât
aşteaptă ca MAN de ZA să urce la AVI sub forma Sfirei Daat. Pentru că atunci când cele
inferioare înalţă MAN, întreaga Bina urcă la Rosh de AA; YESHSUT primeşte Lumina Hochma
de la AA şi o transmite la ZON. Aceasta corespunde dispariţiei literei Yod din cuvântul Avir (aer),
şi Avir se transformă încă odată în Ohr—Lumină (Hochma).

Totuşi, pentru toate acestea, chiar şi în Rosh de AA, AVI rămâne doar cu Lumina Hassadim
(aer). De aceea, ambele capete ale AA şi AVI sunt numite „Apele Supreme” sau „Ceruri”.
Aceasta are în vedere că AVI poate fi sub Rosh de AA; totuşi, din moment ce nu afectează
independenţa şi perfecţiunea lor, este ca şi cum s-ar afla în Rosh de AA.

Sub AVI este un cer (Parsa) al lumii Atzilut, care separă Kelim al dăruirii, de Kelim al
recepţiei, al lumii Atzilut. YESHSUT şi ZON (apele inferioare) care au nevoie de Lumina
Hochma au stat sub Parsa, care este în pieptul lui AA. De aceea se spune că apele inferioare
plâng (se află în stadiul de micime), pentru că ele simt lipsa Ohr (Luminii) Hochma şi doresc să
urce la Rosh de AA. În nici un caz nu trebuie confundat Parsa al lumii Atzilut (localizat în
interiorul lumii Atzilut) care se divide în GE şi AHP cu Parsa aflat sub lumea Atzilut care o
separă de lumile BYA.

Lumina ce este primită mai sus de Parsa a lumii Atzilut este numită Lumina Mem-Bet
(MB). Totuşi, cele şapte Sfirot ale ZON (şase Sfirot ale ZA şi o Sfira a Malchut) care desemnează
cele şapte zile ale creaţiei, nu pot primi această Lumina MB, deoarece sunt localizate sub Parsa
şi primesc doar Lumina Hassadim (susţinere minimă) de la YESHSUT.

Totuşi, când cel inferior (omul) înalţă MAN, şi MAD coboară din AB-SAG (Lumina ce
aduce Bina înapoi la Rosh de AA), YESHSUT primeşte Lumina Hochma şi o transmite la ZON,
permiţând lui ZON să urce peste Parsa care stă în Chazeh-ul (pieptul) lui AA, şi primeşte Lumina
MB.

Acesta este motivul pentru care Lumina MB în ZON se manifestă în treizeci şi doi Elohim
şi zece zicale, unde treizeci şi doi Elohim reprezintă YESHSUT în stadiul de urcare, în care
YESHSUT primeşte treizeci şi două fluxuri de înţelepciune (Hochma) care crează în interior
treizeci şi două nume ale Elohim, menţionate în actul creaţiei: „la început Creatorul a creat” şi
aşa mai departe.

Cele zece zicale sunt cinci Hassadim. După ce ZON deja a primit Lumina Hochma de la
cei treizeci şi doi Elohim, cele cinci Lumini Hassadim care au fost primite de la AVI
(semnificând MB) sunt numite „Apele Supreme”. Vedem că cele cinci Hassadim în ZON nu se transformă în numele MB înainte să primească de la cele treizeci şi doi Elohim. De aceea se
spune că treizeci şi doi Elohim şi cele zece zicale formează numele MB, în stadiul de urcare.
De aceea, Rabbi Hizkiyah a spus că cele cinci Lumini din zicala „Să fie Lumină”
(semnificând cele cinci Hassadim) sunt numite „sămânţă” (abundenţă), pe care Yesod al ZA o
transmite lui Malchut. Şi este numită MB, deşi în esenţă sunt doar cinci Hassadim; totuşi, din
moment ce are Lumina Hochma care a fost primită de la treizeci şi doi Elohim de YESHSUT, i se
atribuie lui MB

[Andrew]

4. La început, Rabbi Shimon a spus: „Mugurii de flori au apărut pe pământ” (în ebraică,
cuvintele „pământ” şi „planetă” sunt atribuite aceluiaşi cuvânt „Eretz”; Cântarea
Cântărilor, 2:12). „Mugurii de flori” se referă la actul creaţiei.; „au apărut pe pământ”.
Când? În a treia zi, precum este spus: „Şi iarba se va înmulţi pe pământ” (Beresheet, 1:12).
„Timpul cântării soseşte” se refară la cea de-a patra zi, timpul stricteţii, al judecăţii, al
restricţiei. De aceea, în a patra zi, cuvântul „lumini” este scris cu o literă lipsă, ceea ce
indică stricteţea judecăţii şi o ocară. „Şi vocea turturelei se aude” se referă la cea de-a
cincea zi, despre care se spune: „lasaţi apele să se învolbureze”, astfel încât ele să producă
rezultate. Totuşi, cuvintele „se aude” deja se referă la cea de-a şasea zi, despre care se
spune: „Să creăm omul”, care, în viitor va pune acţiunea înaintea înţelegerii (vom face şi
vom auzi, Naaseh ve Nishmah). Pentru că aici este spus: „să creăm omul” şi deasemeni:
„vom face şi vom auzi”. „În ţara noastră” se referă la ziua de Shabbat, care este precum
Meleagul Vieţii, lumea ce va veni.

Ne este total de neînţeles, cum compară Zohar cuvintele din Shir HaShirim (Cântarea Cântărilor,
2:12) cu ceea ce este scris în Tora, despre prima zi a creaţiei. Cele şase zile ale creaţiei
simbolizează cele şase Sfirot HGT-NHY de ZA, pe care sunt construite toate cele zece Sfirot ale
Nukva. Aceasta deoarece Nukva este doar voinţa de a primi (plăcere), în timp ce întregul său corp
spiritual (dorinţele de dăruire) sunt compuse din Sfirot-urile soţului ei, ZA, proprietăţile altruiste
pe care ZA le transmite către Nukva.
Însăşi Nukva (dorinţa creată de a primi plăcere) este un loc gol, neumplut cu Lumină (Creatorul).
Aceasta se datorează faptului că Lumina poate să intre într-o dorinţă (Kli) doar dacă are
proprietăţi similare cu ea. De aceea, până la punctul similarităţii sale cu ZA, proprietăţile pe care
Malchut le primeşte de la ZA, acele proprietăţi corectate ale lui Malchut, se transformă într-un
Partzuf şi se umplu cu Lumina ce corespunde corecţiilor lor.

De aceea, cu cât mai mare este corecţia făcută într-o anumită parte, cu atât mai mare este Lumina
(celor cinci Lumini NRNHY) ce intră în acea parte. Partea corectată şi umplută a lui Malchut se
numeşte „lume”. De aici înainte, Zohar explică cum este construită Nukva înafara lui ZA, cum
este creată lumea.Nukva este numită „pământ”.

Mugurii de flori sunt Sfirot—proprietăţile lui ZA care apar şi cresc
în interiorul lui Malchut în a treia zi a creaţiei, care corespunde cu Sfira Tifferet (Hesed-1,
Gvura-2, Tifferet-3). La început, Malchut a fost creată la fel ca ZA în înălţime; două corpuri
celeste măreţe, egale, Soarele—ZA şi luna—Malchut. De aceea le vedem ca fiind de aceeaşi
mărime, atunci când este Luna plină. La urma urmelor, tot ceea ce se spune, se referă la om. În
stadiul iniţial ce a urmat creării sale, Malchut este un punct la picioarele lui ZA şi creşte ulterior
odată cu el.

Şi astfel se spune că în a treia zi a creaţiei, Malchut era egală în înălţime (avea aceleaşi
proprietăţi) cu Tifferet al ZA. Totuşi, Malchut nu a fost capabilă să primească Lumina, în acel
stadiu. De aceea, se spune: STRICTEŢEA (judecata) A APĂRUT PE PĂMÂNT (în Malchut);
muguri de flori au apărut pur şi simplu.
Şi după aceasta, TIMPUL CÂNTĂRII A VENIT, deja se referă la cea de-a patra zi a creaţiei,
când Malchut a fost diminuată, deoarece s-a plâns Creatorului: „Doi îngeri nu pot purta o singură
coroană” – dacă Malchut este egală în înălţime cu ZA, ea nu poate primi de la el, Lumina
Hochma.

Motivul pentru acest lucru este că neprimind înainte Lumina Hassadim de la ZA, Malchut nu
poate primi Lumina Hochma, deoarece Lumina Hochma poate fi primită doar în Lumina
Hassadim, prin înveşmântarea Luminii Hochma (plăcere) în Lumina Hassadim (intenţia de a se
bucura „de dragul Creatorului”).

[Andrew]

Şi Creatorul a răspuns lui Malchut: “Mergi şi micşorează-te”. Cu alte cuvinte: dacă, în
concordanţă cu proprietăţile tale egoiste, nu poţi primi independent Lumina, ci doar prin ZA, atunci diminuează-ţi proprietăţile, acceptă-le pe ale Lui (ZA—Creatorul). Toate acestea sunt
descrise în Talmud (Hullin, 60:2), dar doar având explicaţiile furnizate în Zohar putem sa
încetăm să le percepem ca pe o poveste.
Atunci Malchut a coborât sub Yesod de ZA, şi cele nouă Sfirot inferioare ale sale, se simt sub
Parsa în lumile BYA. Şi doar Sfira Keter a rămas în Atzilut ca un punct aflat sub Yesod de ZA. Şi
de aici încolo, Malchut nu este construit pe propriile Sfirot (proprietăţi) care există în BYA, ci pe
Sfirot (proprietăţi) Netzah şi Hod de ZA.
Deşi anterior, Malchut a fost mai mare, ea nu a fost capabilă să primească Lumina, datorită lipsei
Luminii Hassadim, în care ea va fi capabilă să primească Lumina Hochma. Chiar şi aşa, Malchut
fiind la un nivel mai jos, va fi capabilă să o utilizeze, pentru că Lumina Hassadim respinge
forţele impure care se agaţă de Nukva. Aceasta este semnificaţia cuvântului Zamir (cântând privighetoare).

Totuşi, există şi o altă semnificaţie a acestui cuvânt, care se poate folosi aici – a
tăia forţele impure de la Malchut (mugure de floare).
VOCEA TURTURELEI: turtureaua este o Sfira, proprietatea lui Netzah de ZA, şi vocea
turturelei reprezintă Sfira Hod de ZA, a cincea zi a creaţiei. Şi din moment ce Malchut primeşte
de la Yesod (care primeşte de la Hod, care este alăturat lui Netzah), o asemenea recepţie a lui
Malchut se numeşte „vocea turturelei”.
De aceea, cuvintele „se aude” se referă la cea de-a şasea zi, din moment ce vocea turturelei
(Malchut) este auzită doar cu ajutorul celei de a şasea zi, Yesod de ZA, care include atât pe
Netzah cât şi pe Hod, şi transmite lui Malchut, Lumina acestora. De aceea, se spune că această
voce este auzită în Malchut doar de la Yesod, în cea de-a şasea zi.

Motivul pentru acest lucru este că, Malchut poate primi Lumina doar de la linia de mijloc a lui
ZA: fie de la Yesod de ZA (ea primeşte gradul numit NHY, Ibur – embrion) fie de la Tifferet de
ZA (ea primeşte gradul numit HGT = VAK, Yenika – alăptare sau Katnut – micime) sau de la
Daat de ZA (ea primeşte gradul numit HBD = GAR, Mochin – creier sau Gadlut – măreţie).
SĂ CREĂM OMUL, PENTRU CĂ ÎN VIITOR EL VA PUNE ACŢIUNEA ÎNAINTEA
ASCULTĂRII: vederea se referă la Sfira Hochma, auzul se referă la Sfira Bina. Acţiunea sau
fapta este o proprietate a lui Malchut. Cu scopul de a corecta Malchut, singura creaţie a
Creatorului (celelalte Sfirot sunt proprietăţi ale Creatorului Insuşi, cu care El a creat treptat
Malchut), o a doua restricţie a fost făcută—Malchut a urcat la Bina astfel încât să combine
proprietăţile sale egoiste, de recepţie, cu proprietăţile altruiste, de dăruire, ale lui Bina; Malchut a
urcat la Aba-Hochma şi Ima-Bina s-a regăsit pe sine sub Malchut (Parsa), unde a devenit
similară în proprietăţi, cu Malchut.

Ochii se referă la Sfira Hochma sau Aba. Malchut s-a înălţat până la nivelul ochilor şi stă la
nivelul pupilelor. Malchut este numită Nukva; şi Malchut care stă la nivelul ochilor este numită
Nikvey Eynaim (pupile) sau NE. Acesta este motivul pentru care sunt doar Keter şi Hochma în
Rosh (cap) de AA: Bina a căzut din Rosh către Guf (corp) şi Malchut este deasupra Bina, cu alte
cuvinte, Malchut reprezintă o acţiune care este Sus, adică precede percepţia şi înţelegerea. Şi la
aceasta se referă afirmaţia: „vom face şi vom auzi” – actul celei de a doua restricţii, limitarea recepţiei doar la GE. Un asemenea stadiu este numit „întoarcerea” (în proprietăţile cuiva, către
cele ale Creatorului). „Întoarcerea completă” are loc atunci când AHP al lui Malchut obţine
corectarea şi se alătură lui GE la acest nivel.

[Andrew]

Ca rezultat al înălţării lui Malchut către NE, ea îşi schimbă proprietăţile (fiecare dintre noi are
nevoie doar de asta—să ne ridicăm până la nivelul proprietăţilor Creatorului, astfel încât să le
primim şi să devenim ca El) şi acum este pregătită să se înalţe la AVI şi să primească Lumina lui
Haya. Lumina constantă a acestui nivel, este numită Primul Templu. Acesta este motivul pentru
care când primeşte Tora, Israel alege să acţioneze întâi şi apoi să audă. Şi din acest motiv ei au
meritat primirea Torei (Talmud, Shabbat, 85:1), şi acţiunea (Malchut) a urcat şi a înveşmântat
AVI şi de aceea secretul celor cincizeci de porţi ale lui Bina a fost revelat.

Construcţia Templului nu se referă la zidirea lui în această lume, ci mai degrabă la
dobândirea nivelului Templului, nivelul lui AVI de Atzilut, Lumina Haya (Primul Templu) sau
gradul lui YESHSUT de Atzilut, Lumina Neshama (al Doilea Templu).

Aici, Zohar ne spune: “se aude” în cea de a şasea zi, pentru că în această zi (în acest stadiu),
Malchut a fost corectată prin înălţarea sa deasupra Bina, numită ca: “punând acţiunea înaintea
ascultării”, a face şi a auzi, ca în timpul primirii Torei. Malchut în stadiul înălţării la Bina se
numeşte Ţinutul Etern sau Ţinutul Vieţii, pentru că ea moşteneşte viaţă de la Bina.

“ÎN ŢARA NOASTRĂ” SE REFERĂ LA SHABBAT, CARE ESTE PRECUM ŢINUTUL
ETERN AL VIEŢII: Ima-Bina este numit Ţinutul Vieţii sau Ţara Eternă. Ca rezultat al acţiunii
celei de a şasea zile, adică a acţiunii de Sus, a Creatorului (factorul timp este desemnat de o
acţiune a Creatorului Însuşi, care nu are nici o cauză în lumea noastră), Malchut s-a înălţat la Ima
în cea de a şaptea zi a creaţiei (Shabbat) şi a devenit precum Ima, deoarece atunci când cel
inferior urcă până la gradul celui Superior, ei devin egali (în proprietăţi) De aceea, prin înălţarea
la Bina şi primirea acolo a Luminii Haya, Malchut este numită Ţara Vieţii Eterne.

[Andrew]

5. O altă explicaţie: mugurii de flori sunt Patriarhii, care au pătruns mintea şi au intrat în
lumea următoare, Bina, unde rămân ascunşi. De acolo ei se ivesc în tăinuire şi se ascund în
adevăraţii profeţi. Iosif a fost născut şi aceştia s-au ascuns în el. Când Iosif a păşit în
Ţinutul Sfânt, el i-a înălţat acolo, şi apoi ei „au apărut pe pământ” şi au fost acolo revelaţi.

Când au apărut ei? Când un curcubeu a putut fi văzut, atunci ei au fost revelaţi. La acel
moment, „timpul cântării a sosit”, cu alte cuvinte, timpul de a stinge nelegiuirile din lume.

De ce au supravieţuit? Deoarece muguri de flori au apărut pe (din) pământ. Şi dacă ei ar fi
fost văzuţi dinainte, nu ar fi putut rămâne în lume şi lumea nu ar fi fost capabilă să existe.Aici, Zohar explică atingerea Luminii Haya de către ZA. NHY de ZA sunt numiţi „fii” şi HGT de
ZA sunt numiţi „patriarhi”, precum şi „turtureaua”. Însuşi ZA, este format din două părţi:
deasupra Chazeh al său, Sfirot HGT sunt numite marele ZON; sub Chazeh, Sfirot NHY sunt
numite micul ZON. Sfirot HGT corespund lui Avraham, Iţac şi Iacov, în timp ce NHY corespund
lui Moise, Aaron si Iosif. Malchut corespunde Regelui David.

Sfirot NHY sunt numite “profeţi,” şi Yesod este numit “cel drept”. Aici Zohar ne vorbeşte despre
mugurii ce cresc treptat de la un stadiu mic, până la marele stadiu al ZON: prima oară ZON a fost
mic, fiind alcătuit din Sfirot NHY cu lumina Nefesh şi era numit Ubar (embrion). Apoi, cu
ajutorul lui Yenika (alăptării), deci primind lumina de la Ima, ZON a crescut. În consecinţă,
proprietăţile Sfirot NHY au crescut ca să le egalizeze pe acelea ale Sfirot HGT, şi Sfirot NHY au
primit Lumina Ruach.

De aceea, Partzuf este acum alcătuit din părţi HGT şi NHY cu Luminile Ruach şi Nefesh. Treptat,
prin primirea ulterioară a tăriei de la Cel Superior, şi prin creşterea suplimentară, ele ating stadiul
Gadlut Aleph, primul stadiu mare. În consecinţă, Sfirot HGT devine HBD cu Lumina Neshama,
Sfirot NHY devine Sfirot HGT şi primesc noi Sfirot NHY.
Deci, Partzuf a crescut să includă trei părţi: HBD, HGT şi NHY cu Luminile Nefesh, Ruach şi
Neshama. Şi este numit Gadol (mare—primul stadiu mare). Apoi, prin intermediul creşterii
ulterioare, ele ating stadiul de maturitate (Gadlut Bet, al doilea stadiu mare) şi Lumina Haya
intră în Sfirot HBD.