
„Nimicul", aşa cum este înţeles de nihilismul modem, este un concept specific tradiţiei creştine. „Nefiinţa" diverselor tradiţii orientale este o idee cu totul diferită, pozitivă; aceste tradiţii se apropie cel mai mult de ideea de nihil prin conceptul lor nelămurit de „haos" originar. Dumnezeu le-a vorbit numai în chip acoperit şi indirect altor neamuri; numai poporului Său i-a descoperit El plinătatea adevărului despre începutul şi sfârşitul lucrurilor.
Intr-adevăr, pentru alte popoare, ca şi pentru raţiunea lipsită de ajutor, una dintre cel mai greu de înţeles dogme creştine este creatio ex nihilo: faptul că Dumnezeu a creat lumea nu din Sine, nici dintr-o materie deja existentă sau dintr-un haos originar, ci din nimic, în nici o altă învăţătură nu este afirmată mai limpede atotputernicia lui Dumnezeu. Caracterul minunat, care niciodată nu păleşte, al creaţiei lui Dumnezeu se întemeiază tocmai pe aceasta, pe faptul că ea a fost chemată la existentă dintr-o neexistentă absolută.
Dar - ar putea veni întrebarea - ce legătură are nihilismul cu o astfel de învăţătură? Legătura este negarea ei. „Ce anume, spune Nietzsche într-o afirmaţie a cărei ultimă propoziţie am citat-o deja într-un alt context, înseamnă nihilismul? - Că valorile cele mai înalte îşi pierd valoarea. Nu există nici un ţel. Nu există răspuns pentru întrebarea «de ce?»." Nihilismul, pe scurt, îşi datorează întreaga existenţă negării Adevărului creştin; el consideră lumea „absurdă", dar nu ca urmare a unei „cercetări" la rece a problemei, ci din cauză că nu poate sau nu vrea să creadă sensul ei creştin. Numai oamenii care au crezut la un moment dat că ştiu răspunsul la întrebarea „de ce?" ar putea fi atât de dezamăgiţi de „descoperirea" că, până la urmă, nici nu există vreun răspuns.
Dacă însă creştinismul ar fi numai o religie sau filosofie oarecare între multe altele, negarea lui nu ar fi o chestiune atât de importantă. Joseph de Maistre - care a criticat în mod inteligent Revoluţia Franceză, cu toate că ideilor sale pozitiviste nu trebuie să li se acorde încredere - a înţeles tocmai acest lucru, şi a făcut-o într-o perioadă în care efectele nihilismului erau cu mult mai puţin evidente decât astăzi.
Dintotdeauna au existat în lume forme de religie şi oameni răi care li s-au împotrivit. Impietatea a fost mereu o crimă, de asemenea[...]. Insă numai în sânul religiei celei adevărate poate exista o adevărată impietate[...]. Impietatea nu a pricinuit niciodată, în trecut, răul pe care l-a născut în zilele noastre, căci vina ei este întotdeauna direct proporţională cu luminarea din jurul ei[...]. Cu toate că au existat mereu oameni lipsiţi de pietate, nu a mai existat niciodată înainte de secolul al XVIII-lea şi în inima creştinătăţii o insurecţie împotriva lui Dumnezeu.
Nici o altă religie nu a afirmat atât de mult şi atât de puternic precum creştinismul, deoarece glasul acestuia este Glasul lui Dumnezeu, iar Adevărul său este absolut; şi nici o altă religie nu a avut un potrivnic atât de radical şi de neînduplecat ca nihilismul, căci nimeni nu se poate împotrivi creştinismului fără să poarte război cu Dumnezeu însuşi.
Ca să lupţi chiar cu Dumnezeu, Care te-a creat din nimic, e nevoie, desigur, să fii cumva orb şi să ai iluzia că eşti puternic; însă nici un nihilist nu este atât de orb, încât să nu presimtă, oricât de nelămurit, consecinţele finale ale acţiunilor sale. „Anxietatea" greu de numit în cuvinte, de care suferă atât de mulţi oameni în zilele noastre, dă mărturie despre participarea lor pasivă la programul antiteismului; cei care se pot exprima mai bine vorbesc despre un „abis" care pare să se fi deschis în inima omului. Această „anxietate" şi acest „abis" reprezintă tocmai nimicul din care Dumnezeu l-a chemat pe om la fiinţă şi în care omul pare să cadă iarăşi atunci când îl neagă pe Dumnezeu şi, prin urmare, îşi neagă propria creare şi propria fiinţă.
Această teamă de „a cădea din fiinţare", ca să spunem aşa, este tipul de nihilism cel mai răspândit astăzi. Ea este tema constantă a artei şi nota predominantă a filosofiei „absurdiste". Dar responsabilul direct pentru catastrofele secolului nostru este un tip de nihilism mai conştient, nihilismul antiteistului făţiş. In cazul omului care suferă de felul acesta de nihilism, sentimentul căderii în abis nu duce nicidecum la anxietate pasivă şi la deznădejde, ci este transformat într-o frenezie de energie satanică, ce îl împinge să lovească în toată creaţia şi, dacă poate, să o facă să se prăbuşească împreună cu el în abis. Cu toate acestea, până la urmă, oamenii de felul lui Proudhon, Bakunin, Lenin şi Hitler trebuie să eşueze, oricât de mare ar fi influenţa şi reuşita lor temporară; ei trebuie chiar să dea mărturie, împotriva voinţei lor, despre Adevărul pe care ar dori să îl distrugă. Căci încercarea lor de a nihiliza creaţia şi, prin aceasta, de a anula actul creator al lui Dumnezeu prin aducerea lumii la nimicul din care a ieşit nu este decât o parodie inversată a creaţiei lui Dumnezeu; iar ei, asemenea tatălui lor, diavolul, nu sunt decât nişte maimuţe, palide imitaţii ale lui Dumnezeu, care, prin încercarea lor, „dovedesc" existenţa Dumnezeului pe Care II neagă şi, prin eşecul lor, dau mărturie despre puterea şi slava Lui.
Nici un om nu trăieşte fără un dumnezeu, am spus acest lucru destul de des până acum; deci cine - sau ce - este dumnezeul nihilistului? Acesta este nihil, nimicul însuşi - nu nimicul absenţei sau al ne-existenţei, ci cel al apostaziei şi al negării; el este „cadavrul" „Dumnezeului celui mort", care îl apasă atât de greu pe nihilist.
Nu te poţi debarasa peste noapte de Dumnezeul Care până acum a fost atât de real şi de prezent pentru creştini; un monarh atât de absolut nu poate avea un succesor imediat. Aşa se face că, în acest moment din istoria spirituală a omului - un moment de criză şi de tranziţie, recunoaştem aceasta -, un Dumnezeu mort, un mare gol se află în centrul credinţei omului. Nihilistul doreşte ca lumea, care odinioară se învârtea în jurul lui Dumnezeu, să se învârtă acum în jurul ... a nimic.
Este posibil aşa ceva? Adică o ordine întemeiată pe nimic? Desigur că nu; este o contradicţie în termeni, este o sinucidere. Dar să nu ne aşteptăm la coerenţă de la gânditorii moderni; de fapt, aceasta este ideea la care au ajuns gândirea modernă şi Revoluţia ei în vremea noastră. Chiar dacă ea nu poate fi menţinută decât pentru o clipă, chiar dacă s-a ajuns la ea numai pentru a trece repede mai departe, nu se poate totuşi nega realitatea ei. Există multe semne, pe care le vom cerceta la timpul potrivit, care spun că lumea a început să iasă din „era nihilismului" cam pe la sfârşitul ultimului mare război, şi să se mişte spre un fel de „eră nouă"; dar, în orice caz, dacă această „nouă eră" va veni, ea nu va fi martora înfrângerii nihilismului, ci a desăvârşirii lui. Revoluţia îşi arată chipul cel mai adevărat în nihilism; fără pocăinţă - şi aceasta nu a existat până acum -, ceea ce vine după el nu poate fi decât o mască ce ascunde acelaşi chip. Fie făţiş, în antiteismul explicit al bolşevismului, fascismului, nazismului, fie pasiv, în cultul indiferenţei şi al deznădejdii, în „absurdism" sau „existenţialism", omul modern şi-a dezvăluit clar hotărârea de a trăi de acum înainte fără Dumnezeu - adică într-un gol, în nimic.
Inainte de secolul nostru, oamenii bine-intenţionaţi încă se mai puteau amăgi că „liberalismul" şi „umanismul", „ştiinţa" şi „progresul", Revoluţia însăşi, precum şi întreaga cale a gândirii modeme erau ceva „pozitiv" şi chiar, într-un sens nelămurit, îl aveau pe „Dumnezeu" de partea lor. Acum este foarte limpede că Revoluţia şi Dumnezeu nu pot avea nimic în comun; într-o filosofie modernă consecventă nu rămâne defel loc pentru Dumnezeu. Toată gândirea modernă de acum înainte, orice măşti ar purta, trebuie să presupună acest lucru, trebuie să fie clădită pe golul lăsat de „moartea lui Dumnezeu". Revoluţia, de fapt, nu poate fi împlinită până când ultima rămăşiţă de credinţă în Dumnezeul cel adevărat nu a fost dezrădăcinată din inimile oamenilor şi până când toţi nu au învăţat să trăiască în acest gol.
Credinţa dă naştere la coerenţă. Lumea credinţei, care odinioară era lumea normală, este o lume coerentă în cel mai înalt grad, deoarece în ea totul este îndreptat spre Dumnezeu, ca spre începutul şi sfârşitul său, şi îşi dobândeşte sensul prin acea orientare. Răzvrătirea nihilistă, distrugând acea lume, a inspirat o alta: lumea „aburdului".
Acest cuvânt, foarte la modă în prezent pentru descrierea stării nefericite a omului contemporan, dacă este înţeles corect, are un sens profund. Căci, dacă acceptăm ideea că nimicul este centrul lumii, atunci aceasta, atât în esenţa ei, cât şi în fiecare detaliu, este lipsită de coerenţă, nu reuşeşte să se închege, este absurdă. Nimeni nu a descris această lume mai limpede şi mai succint decât Nietzsche, „profetul" ei, şi aceasta chiar în pasajul în care i-a proclamat principiul prim, „moartea lui Dumnezeu".
Noi L-am omorât (pe Dumnezeu), tu şi eu! Noi toţi suntem ucigaşii Lui! Dar cum am făcut-o? Cum de am putut să bem toată marea? Cine ne-a dat buretele să ştergem întreg orizontul? Ce am făcut când am dezlegat pământul acesta de soarele său? Incotro se mişcă acum? Incotro ne mişcăm? Departe de toţi sorii? Nu ne repezim în toate părţile, fără încetare? Inapoi, lateral, înainte, în toate direcţiile? Mai există un sus şi un jos? Nu rătăcim, ca printr-un nimic infinit? Spaţiul cel gol nu suflă asupra noastră? Nu s-a făcut mai frig? Noaptea nu vine încontinuu tot mai întunecoasă?
Aşa este universul nihilist, în care nu există sus sau jos, bine sau rău, adevăr sau minciună, fiindcă nu mai există nici un reper după care să te orientezi. Acolo unde odinioară era Dumnezeu, acum nu este nimic; acolo unde odinioară erau autoritatea, ordinea, siguranţa, credinţa, acum stau anarhia, învălmăşeala şi zăpăceala, acţiunea arbitrară şi lipsită de principii, îndoiala şi deznădejdea. Acesta este universul descris în culori atât de vii de Max Picard, catolicul elveţian, ca fiind lumea „fugii de Dumnezeu" sau „a discontinuităţii" şi a „lipsei de coerenţă".
Nimic, incoerenţă, antiteism, ură faţă de adevăr: ceea ce am discutat în aceste pagini constituie ceva mai mult decât o simplă filosofie, mai mult chiar decât o răzvrătire a omului împotriva unui Dumnezeu Căruia nu mai vrea să-I slujească. O inteligenţă fină se găseşte în spatele acestor fenomene şi pe un plan complex, căruia atât filosoful, cât şi revoluţionarul numai îi slujesc, dar nu îl controlează; avem de-a face aici cu lucrarea lui satan.
Intr-adevăr, mulţi nihilişti nu contrazic nicidecum acest lucru, ci se bucură cu mândrie de el. Bakunin se considera de partea lui „satan, eternul rebel, primul gânditor liber şi cel ce emancipează lumi". Nietzsche s-a autoproclamat „Antihrist". Poeţii, adepţii decadentismului şi în general avangarda, începând cu epoca romantică, au fost foarte fascinaţi de satanism şi unii dintre ei au încercat să îl transforme într-o religie. Proudhon chiar îl invoca pe satan:
Vino la mine, Lucifer, Satan, oricine ai fi! Diavol pe care credinţa părinţilor mei îl opunea lui Dumnezeu şi Bisericii. Voi fi purtătorul tău de cuvânt şi nu îţi voi cere nimic.
Ce trebuie să gândească creştinul ortodox despre astfel de cuvinte? Specialiştii în gândirea nihilistă şi apologeţii ei, în rarele cazuri când consideră că astfel de pasaje sunt demne de a fi comentate, de obicei le socotesc neimportante, exagerări ale imaginaţiei, metafore îndrăzneţe folosite pentru a exprima o „răzvrătire" poate copilărească. Cu siguranţă, trebuie să fie recunoscut faptul că este ceva juvenil în felul cum se exprimă cea mai mare parte a „satanismului" modem; cei care îl invocă pe satan şi îl proclamă pe antihrist cu atâta uşurinţă nu pot fi decât foarte puţin conştienţi de semnificaţia deplină a cuvintelor lor şi puţini dintre ei doresc ca ele să fie luate în serios pe deplin. Cu toate acestea, bravada lor naivă dezvăluie un adevăr mai adânc. Revoluţia nihilistă stă împotriva autorităţii şi a ordinii, împotriva Adevărului, împotriva lui Dumnezeu; iar a face aceste lucruri înseamnă, este limpede, a sta cu satan. De vreme ce de obicei nihilistul nu crede nici în Dumnezeu, nici în satan, el poate considera că este un simplu act de isteţime ca, în lupta lui împotriva lui Dumnezeu, să apere pe vrăjmaşul Lui străvechi; dar, cu toate că poate crede că nu face decât să se joace cu cuvintele, de fapt el exprimă adevărul.
De Maistre şi, mai târziu, Donoso Cortes, scriind intr-o epocă în care Biserica Romei era mai conştientă decât acum de semnificaţia Revoluţiei şi încă mai era capabilă să ia o atitudine fermă împotriva ei, numeau Revoluţia o manifestare satanică; iar istoricii surâd la astfel de idei. Poate mai puţini dintre ei zâmbesc astăzi când aceleaşi cuvinte sunt aplicate - deşi rareori cu deplină seriozitate chiar şi acum - socialismului naţional sau bolşevismului; şi este posibil ca unii să înceapă chiar să bănuiască existenţa unor forţe şi cauze care cumva au scăpat atenţiei privirii lor luminate.
IEROMONAH SERAFIM ROSE
NIHILISMUL. RĂDĂCINA REVOLUŢIEI ÎN EPOCA MODERNĂ, EDITURA SOPHIA
Cumpara "NIHILISMUL. RĂDĂCINA REVOLUŢIEI ÎN EPOCA MODERNĂ"
-
Necredinta cea buna a lui Toma
Publicat in : Duminica Tomei -
Caderea in necredinta
Publicat in : Credinta -
Necredinta - o optiune morala, nu un calcul gresit
Publicat in : Morala
Pentru a adauga un comentariu este nevoie sa te autentifici.