Potrivit Sfântului Maxim, planul lui Dumnezeu este ca toate creaturile să fie îndumnezeite, numeroase pasaje din scrierile sale evocând nu doar îndumnezeirea oamenilor, ci şi a tuturor făpturilor sau a întregii creaţii. Primul om avea menirea de a mijloci împlinirea acestei îndumnezeiri, da el păcătuind, nu a mai dus-o la bun sfârşit, şi Hristos a fost Acela care a împlinit-o, îmbrăţişând întreaga creaţie, pe toate recapitulându-le în El însuşi, unindu-le între ele şi cu Dumnezeu. Dar ca şi în ceea ce-i priveşte pe toţi oamenii, îndumnezeirea tuturor creaturilor prin Cuvântul rămâne potenţială. Cuvântul nu face decât să redea omului capacitatea de a împlini planul dumnezeiesc; aşadar omul are datoria de a fi, în Hristos, mijlocitor între Dumnezeu şi celelalte creaturi ale Sale. In Ambigua, 7, Sfântul Maxim tâlcuieşte astfel lucrurile:
„Făcătorul tuturor, străbătând prin umanitate în toate făpturile [tr. fr.: făcându-Se prezent în toate făpturile prin mijlocirea omenităţii], pe măsura lor, [...] [le face pe] cele multe, care după fire sunt distanţate, să vină la unitate între ele, prin convergenţa în jurul firii celei una a omului; în sfârşit, ca Dumnezeu însuşi să devină totul în toate, pe toate cuprinzându-le şi ipostaziindu-le în Sine, prin aceea că nicio făptură nu mai are o mişcare separată, nepărtaşă de prezenţa Lui, prin care suntem şi ne numim dumnezei, fii, trup, mădulare şi părticică a lui Dumnezeu [...], prin referirea [orientarea] spre ţinta finală a scopului divin”.
Dar ne-am putea gândi; Faptul că nu putem considera în mod aprioric că toţi oamenii vor fi intr-un sfârşit îndumnezeiţi (potrivit dorinţei exprimate în finalul acestui text) nu compromite oare înfăptuirea acestui plan?
Sfântul Maxim nu abordează însă problema din acest punct de vedere. Tâlcuind cele ce se vor petrece la sfârşitul veacurilor din voia lui Dumnezeu, el consideră că toate creaturile vor fi în El, aflându-şi în El sfârşitul mişcării lor. Dumnezeu, spune el, va fi totul în toate făpturile fără excepţie. „Dumnezeu toate le umple [pătrunde] după măsura harului [Său]”. „Dar celelalte creaturi, altele decât oamenii, îngerii şi demonii, nefiind înzestrate cu liber arbitru, nu au cum să se împotrivească energiilor dumnezeieşti, care vor pătrunde în ele, le vor învălui şi vor lucra în ele, „arătându-se în toate o singură putere dumnezeiască printr-o prezenţă luminoasă şi activă, potrivit cu fiecare [în mod analogic]”. Această din urmă precizare arată că ele vor primi energiile dumnezeieşti în mod diferit, pe măsura capacităţii receptive a firii lor, principiul analogiei aplicându-se aici dintr-un punct de vedere strict natural şi ierarhic, chiar dacă Sfântul Maxim, spre deosebire de Sfântul Dionisie, nu insistă, nici în acest caz, asupra acestui ultim aspect.
Se poate aşadar vorbi de o îndumnezeire finală a tuturor creaturilor care nu sunt înzestrate cu liber arbitru, chiar dacă îndumnezeirea capătă în acest caz un caracter diferit de îndumnezeirea oamenilor şi este mai prejos de ea; în virtutea aceluiaşi principiu al analogiei, asemănarea cu Dumnezeu nu poate fi decât mai măruntă la făpturile care nu sunt înzestrate prin fire cu raţiune, voinţă şi libertate. Sfântul Maxim admite însă că ele vor atinge, prin fiinţarea lor în Dumnezeu, o anumită infinitate: „Natura celor create [...], după străbaterea naturală a timpurilor şi a veacurilor, se va sălăşlui în Dumnezeu Cel unul după fire, nemaiavând nicio margine, căci în Dumnezeu nu este niciun interval”.
Dar, după cum observă H. Straubinger, „este dificil de spus”, din cauza puţinelor indicaţii pe care ni le oferă, „cum anume a conceput mai exact Maxim procesul îndumnezeirii şi starea finală a fiinţelor create, în special a celor lipsite de raţiune”.
Fragment din cartea "Indumnezeirea omului la Sfantul Maxim Marturisitorul', Editura Basilica
Cumpara cartea "Indumnezeirea omului la Sfantul Maxim Marturisitorul"
-
Mantuirea si aspectele ei
Publicat in : Dogma -
Mantuirea obiectiva privita interconfesional
Publicat in : Dogma -
Mantuirea si indumnezeirea omului
Publicat in : Biserica
Pentru a adauga un comentariu este nevoie sa te autentifici.